公元7～9世紀(jì)，河西和隴右地區(qū)成為唐朝和吐蕃爭(zhēng)奪的最重要前沿陣地，頻繁的戰(zhàn)亂導(dǎo)致這一區(qū)域經(jīng)濟(jì)衰退和人口外遷。到了唐后期，吐蕃內(nèi)亂更使當(dāng)?shù)厝丝阡J減，致使“河、渭二州，土?xí)缛讼?，因以饑疫，唐人多?nèi)徙三川，吐蕃皆遠(yuǎn)遁于疊、宕之西，二千里間，寂無(wú)人煙”。吐蕃首領(lǐng)論恐熱大肆奪略鄯、廓、瓜、肅、伊、西等八州，并屠殺當(dāng)?shù)鼐用瘢倨涫覐]，以至于“五千里間，赤地殆盡”。也許正是這些原因，加之任職河西的唐朝官吏死后通常要?dú)w葬兩京或其故里，河隴地區(qū)在唐蕃統(tǒng)治的二百多年間，留存下來(lái)的墓葬極為有限；尤其是在武威以西地區(qū)，僅發(fā)現(xiàn)零星的唐墓。這與河西走廊漢晉十六國(guó)時(shí)期龐大的墓葬數(shù)量形成鮮明對(duì)比。吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的遺存，主要是敦煌莫高窟、安西榆林窟等佛教石窟中的壁畫(huà)、雕塑，墓葬則較為稀見(jiàn)。因此，1979年發(fā)現(xiàn)于甘肅肅南裕固族自治縣的大長(zhǎng)嶺墓葬就顯得極為珍貴，使我們可以窺見(jiàn)河西地區(qū)在吐蕃控制期間的墓葬形態(tài)，并通過(guò)其遺物來(lái)探討當(dāng)時(shí)的區(qū)域文化交流狀況。
大長(zhǎng)嶺墓葬位于肅南縣馬蹄區(qū)西水鄉(xiāng)二夾皮村，出土了木棺板畫(huà)、金銀器、絲織品等143件遺物。1996年國(guó)家文物局文物鑒定專家組認(rèn)定其為吐蕃墓葬，但具體證據(jù)不得而知。有學(xué)者曾持有異議，認(rèn)為它屬于突厥墓葬。本文通過(guò)分析墓葬形制、喪葬習(xí)俗和出土遺物特征，并聯(lián)系相關(guān)歷史背景，嘗試對(duì)這座墓葬所屬時(shí)代、族屬和文化內(nèi)涵等進(jìn)行討論。
一、墓葬形制
該墓葬位于二夾皮村北山后的大長(zhǎng)嶺山坡上，為洞室墓，由墓道、甬道、前室和后室組成（圖一）。墓道發(fā)掘前已經(jīng)破壞，朝向東南，甬道及前室門(mén)砌石塊封堵，封門(mén)墻外出土兩具殉葬的馬骨。前室平面近方形，南北長(zhǎng)3.5、東西寬3.1米，拱形頂中心高2.5米，墓頂距地表2.1米。后室平面呈方形，長(zhǎng)寬均為3.3米，墓頂距地表3.8米。墓室內(nèi)上部置頂棚，用兩根圓木作橫梁，上置13根長(zhǎng)木條，蓋一層黃色絲綢帳幔。
前室靠近西壁中部的地面放置一件木制銅飾床，已殘，僅余木構(gòu)件。后室后壁附近地面上發(fā)現(xiàn)散亂的松木板，其上彩繪門(mén)樓和十二生肖圖像，應(yīng)是彩繪木棺殘件。墓主人為男性，仰身直肢，頭戴銀絲網(wǎng)盔帽，內(nèi)用黃色絲綢縫襯，頭上有兩條20厘米長(zhǎng)的發(fā)辮，用黃色絲綢纏繞。墓主人上身著衣16層，下身14層，皆絲綢織就，牛皮腰帶上有金質(zhì)飾件，腳蹬高腰牛皮馬靴。墓主人左側(cè)發(fā)現(xiàn)8件匕首，右側(cè)有1件長(zhǎng)鐵劍。后室西壁下地面上有殘破的箭筒，內(nèi)裝10支鐵箭。
前后雙室墓的形制在唐代并不多見(jiàn)，迄今所見(jiàn)的唐墓多為單室墓，前后雙室的形制一般為大型墓葬，僅有十余座，集中分布于西安地區(qū)；一般帶有高大的封土、長(zhǎng)斜坡墓道、天井、過(guò)洞、小龕、壁畫(huà)等，以磚室墓為主，也有土洞墓。雙室墓流行于唐高宗初年至開(kāi)元時(shí)期（公元7世紀(jì)中期至8世紀(jì)中期），墓主一般為高級(jí)貴族。距離大長(zhǎng)嶺墓葬最近的雙室唐墓為酒泉西溝1號(hào)唐墓，其形制及時(shí)代與西安地區(qū)基本一致，顯然是受到了中原地區(qū)的影響。位置最西的雙室唐墓為新疆阿斯塔那506號(hào)墓和64TAM37，都為洞室墓，形制與大長(zhǎng)嶺墓葬比較接近，其中506號(hào)墓有確切紀(jì)年，為唐大歷四年（公元769年）。
?大長(zhǎng)嶺墓葬為雙室結(jié)構(gòu)且前、后室都采用拱頂，應(yīng)該也是借鑒了唐墓。從形制上看，墓主人社會(huì)等級(jí)較高。但該墓葬與唐墓有一定區(qū)別，地表既沒(méi)有明顯的封土標(biāo)志，也沒(méi)有唐墓常見(jiàn)的長(zhǎng)斜坡墓道和天井，其墓道可能是較短的斜坡墓道，說(shuō)明并不是對(duì)唐墓的單純模仿。
該墓與青海和西藏的吐蕃時(shí)期墓葬既有共性，也有差異。墓葬的選址與青藏高原的吐蕃墓地非常相似。吐蕃墓地一般選取高山腳下、河谷之側(cè)的半山坡上，即所謂的“坡皆丘墓”。通常墓道朝向所依高山一方，視野非常開(kāi)闊。即使周邊有平坦寬廣的地，也很少在那里安葬，這可能與吐蕃的傳統(tǒng)信仰有關(guān)。大長(zhǎng)嶺墓葬也符合這種情形。大長(zhǎng)嶺是祁連山向北延伸出來(lái)的平緩支脈，墓葬位于山坡頂上，墓道朝向背后的高山，墓室一側(cè)為河西走廊的狹長(zhǎng)寬谷。而唐墓和其他族群的墓葬很少這樣選擇墓地。?
在青海和西藏的吐蕃時(shí)期墓葬中，還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這類具有前后雙室的土洞墓，也不見(jiàn)拱形墓頂造型。但大長(zhǎng)嶺墓葬在拱頂上用圓木椽和方木條搭建頂棚，很可能是受到了青海地區(qū)吐蕃墓葬的影響，這些吐蕃墓葬常用橫置的柏木對(duì)墓室進(jìn)行封頂。墓門(mén)的封門(mén)墻用石塊砌筑，這在吐蕃墓葬中極為常見(jiàn)。因此從墓地選址和墓葬形制來(lái)看，大長(zhǎng)嶺墓葬具有吐蕃墓葬的一些特征，但同時(shí)也深受唐墓的影響。?
二、彩繪木棺
大長(zhǎng)嶺墓葬后室的彩繪木棺的形制和裝飾內(nèi)容與青海都蘭、德令哈等地發(fā)現(xiàn)的吐蕃時(shí)期彩繪木棺非常相似，這是判斷該墓族屬及時(shí)代的重要依據(jù)。木棺呈長(zhǎng)方形，前后擋板均用三塊木板拼成，頂部呈弧形，下部為方形。前擋板長(zhǎng)70、寬66厘米。正中繪一歇山頂門(mén)樓，其上繪鳳鳥(niǎo)，下部繪臺(tái)階，門(mén)樓兩側(cè)各立一名護(hù)衛(wèi)甲士，皆一手叉腰，一手持劍（圖二）。后擋板長(zhǎng)42、寬28厘米。頂部缺失，正中繪大門(mén)，與前擋板呼應(yīng)。側(cè)板散亂，在墨線勾勒的壸門(mén)之內(nèi)彩繪十二生肖（圖三；圖四；圖五），單個(gè)或兩兩相對(duì)，按照從右至左的順序排列。
唐代彩繪木棺在中原已經(jīng)式微，大部分木棺僅髹漆。河西走廊在魏晉十六國(guó)時(shí)期也曾流行過(guò)彩繪木棺，但隋唐時(shí)期已經(jīng)不見(jiàn)。隋唐時(shí)期這類葬具僅見(jiàn)于青海吐蕃時(shí)期墓地。木棺通常為前大后小的梯形，前后擋板彩繪四神圖像，兩側(cè)板多繪迎賓、宴飲、喪葬、狩獵、出行、放牧等生活場(chǎng)景，其中的人物多著吐蕃服飾，雜有其他民族服飾。木棺的形制和彩繪與吐谷渾所屬的鮮卑人常用的木棺非常相似。這類彩繪木棺不見(jiàn)于西藏地區(qū)的吐蕃墓葬，從地域分布和文化傳統(tǒng)上來(lái)看，很有可能是吐蕃治下的吐谷渾人特有的喪葬習(xí)俗。?
十二生肖題材的木棺板畫(huà)之前在青海都蘭的吐蕃時(shí)期墓葬中曾采集到兩塊，現(xiàn)分別收藏于美國(guó)大都會(huì)博物館（圖六）和私人收藏家。哈日賽墓地出土木棺板上的彩繪聯(lián)珠紋圈內(nèi)有“牛、虎等動(dòng)物”，顯然也是生肖內(nèi)容，且表現(xiàn)形式相同，反映了這一題材在吐蕃境內(nèi)的流布情況。在河西走廊的唐墓中也可以看到這類題材，只是表現(xiàn)形式有所區(qū)別。酒泉西溝發(fā)現(xiàn)的三座唐墓中，墓室四壁都鑲嵌完整成套的十二生肖模印磚，青海吐蕃墓葬中的十二生肖題材應(yīng)該是受到了此地區(qū)影響。這一題材還可進(jìn)一步追溯到中原漢地。將十二生肖和喪葬明器結(jié)合的傳統(tǒng)開(kāi)始于南北朝時(shí)期，隋至初唐僅發(fā)現(xiàn)于兩湖、四川等南方地區(qū)，盛唐時(shí)期才開(kāi)始流行于中原地區(qū)。由此可以推斷河西和青海地區(qū)這類題材的出現(xiàn)不早于盛唐。根據(jù)文獻(xiàn)材料，吐蕃紀(jì)年法采用十二生肖應(yīng)在公元8世紀(jì)前后。美國(guó)大都會(huì)博物館和私人收藏的兩件彩繪棺板，碳十四測(cè)年數(shù)據(jù)為公元8～9世紀(jì)。這一題材在青藏高原的流行是當(dāng)時(shí)吐蕃文化與中原地區(qū)紀(jì)年歷法交流的結(jié)果。
? 大長(zhǎng)嶺墓葬的彩繪十二生肖圖像，在表現(xiàn)形式上具有與青海都蘭地區(qū)相似的特征，如將主體內(nèi)容分別置于壸門(mén)之中，并填以云團(tuán)紋裝飾，這在都蘭熱水墓地出土的木板畫(huà)中也有反映（圖七），代表了相似的藝術(shù)風(fēng)格和時(shí)代特征。
大長(zhǎng)嶺墓葬彩繪木棺上另一處值得注意的重要細(xì)節(jié)，是前擋板上所繪門(mén)樓兩側(cè)的護(hù)衛(wèi)武士。門(mén)樓和門(mén)侍本是中原內(nèi)地習(xí)見(jiàn)的題材，但此處并非全部照搬模仿。仔細(xì)觀察可見(jiàn)兩個(gè)武士腰部都裹有虎皮戰(zhàn)裙，肩部、小臂和膝部的裙擺處也都有虎皮樣裝飾。根據(jù)文獻(xiàn)記載，吐蕃武士有穿戴虎皮的傳統(tǒng)，后來(lái)演化為勇士的標(biāo)志，并形成一套論戰(zhàn)功行賞的“大蟲(chóng)皮制度”。《舊唐書(shū)·吐蕃傳》記載：“但侯其前軍已過(guò)，見(jiàn)五方旗、虎豹衣，則其中軍也”。吐蕃貴族有戰(zhàn)功者，死后在其墓旁房屋上繪以白虎，“生衣其皮，死以旌勇”?！端问贰ね罗瑐鳌分杏涊d河北之地（即湟、鄯、廓）的吐蕃遺俗，其中就有“貴虎豹皮，用緣飾衣裘”。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷五十六記載：景德元年（1004年），“賜西涼府蕃族首領(lǐng)閻藏虎皮翻披。蕃俗受此賜者，族人推奉之”。藏文獻(xiàn)也不乏相關(guān)記載，《白史》記載吐蕃“右翼軍隊(duì)虎服勇士百”，“諸武將官，則多披虎皮”?！顿t者喜宴》詳細(xì)說(shuō)明了吐蕃軍隊(duì)中以虎豹皮獎(jiǎng)勵(lì)軍功的制度，吐蕃勇士根據(jù)戰(zhàn)功的大小，以虎豹皮制成六種不同規(guī)格的飾品來(lái)獎(jiǎng)勵(lì)，稱為“六勇飾”?！坝抡叩臉?biāo)志是虎皮袍，賢者的標(biāo)志是告身。所謂六褒貶是勇士裹以草豹與虎（皮），懦夫貶以狐帽；……所謂六勇飾是虎皮褂、虎皮裙兩者，緞韉及馬鐙緞墊兩者，項(xiàng)巾及虎皮袍等，共六種”?？梢?jiàn)軍功最低一級(jí)為虎皮褂，其次為虎（或豹）皮裙，最高級(jí)別的則為項(xiàng)巾和虎皮袍。大長(zhǎng)嶺墓葬棺板上所刻畫(huà)的吐蕃勇士，兼有虎皮裙、褂和項(xiàng)巾，其帽部損壞，無(wú)法識(shí)別是否有虎頭裝飾，但已足見(jiàn)其軍功顯赫，身份地位不同尋常。在敦煌莫高窟231窟吐蕃贊普出行圖中，贊普身后的侍從身披虎皮衣袍，頭戴虎頭冠，前面的兩個(gè)侍衛(wèi)的吐蕃裝也飾有虎皮衣領(lǐng)。類似的虎皮衣領(lǐng)吐蕃裝還見(jiàn)于237窟吐蕃贊普身后的侍衛(wèi)身上，由此可見(jiàn)虎皮衣是吐蕃高級(jí)侍衛(wèi)的典型服飾。根據(jù)木棺板畫(huà)上的內(nèi)容，兩位持甲武士可視為墓葬主人生前居所侍衛(wèi)的寫(xiě)照，因此墓主人的身份地位較高。結(jié)合墓葬出土的豐富精美的金銀器物推測(cè)，墓主人可能是吐蕃軍隊(duì)的高級(jí)將領(lǐng)。?
三、服飾與葬俗
墓主人的服飾特征是判斷其族屬的關(guān)鍵。大長(zhǎng)嶺墓葬后室內(nèi)的墓主人尸骨保存完好，梳有兩條20厘米長(zhǎng)、用黃色絲綢纏繞的發(fā)辮，這應(yīng)該是吐蕃人的典型發(fā)式。藏史記載，吐蕃贊普赤祖德贊（即熱巴巾）以前，贊普皆為披發(fā)，赤祖德贊不喜歡披散頭發(fā)，將其編成辮子，遂被人稱為熱巴巾贊普（意為“有發(fā)辮的贊普”），其造型是將頭發(fā)分成兩部分，頂端系以絲綢，垂于肩上。唐代吐蕃人的形象大量保存在敦煌莫高窟的壁畫(huà)、絹畫(huà)和青海地區(qū)出土的吐蕃時(shí)期棺板畫(huà)上，男性的頭發(fā)大多梳成發(fā)環(huán)盤(pán)于腦后，或雙辮垂肩，發(fā)環(huán)和發(fā)辮都用絲帶扎束，有的飾藍(lán)色瑟珠。而女性則統(tǒng)一為披發(fā)。墓主人身著多層絲綢衣物，系牛皮腰帶，佩匕首短劍，腳蹬高靴，是典型的游牧民族裝扮，與吐蕃人的裝束非常吻合，雖然具體的翻領(lǐng)結(jié)構(gòu)和帽飾等尚不可知。
大長(zhǎng)嶺墓葬的墓道內(nèi)殉葬兩匹完整的馬，這也是認(rèn)定墓葬文化屬性的重要線索。青海和西藏的吐蕃時(shí)期墓葬中殉牲都極為盛行，可能與當(dāng)時(shí)苯教的流行有關(guān)。在殉牲中，馬匹最為重要，大型墓地中都有一定數(shù)量的馬匹殉葬，印證了漢文獻(xiàn)中關(guān)于吐蕃“人死，殺牛馬以殉”的記載。熱水都蘭血渭一號(hào)大墓的殉馬達(dá)到87匹之多，成為墓主人身份的重要標(biāo)志。哈日賽墓地一座墓葬的長(zhǎng)方形斜坡式墓道內(nèi)殉葬兩匹完整的馬，位置和數(shù)量與大長(zhǎng)嶺墓葬相同。吐蕃墓葬用大量動(dòng)物殉葬，在敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的吐蕃苯教喪葬儀軌文書(shū)也有記載。
吐蕃時(shí)期墓葬由于盜擾嚴(yán)重或者實(shí)行二次葬，葬式很難完整地保存下來(lái)。西藏地區(qū)僅有昂仁布馬村一號(hào)墓、山南地區(qū)列山墓地1993M12[41]等少數(shù)墓葬的葬式保存較完整，皆為側(cè)身屈肢葬，這可能是吐蕃固有的葬式。如果追溯到更早時(shí)期，新石器時(shí)代拉薩曲貢墓地皆為側(cè)身屈肢葬或二次葬；青藏高原西部的前吐蕃時(shí)期墓葬如故如甲木墓地和曲踏墓地、皮央·東嘎墓群、日土阿壟溝石丘墓、尼泊爾薩木宗墓地等也都流行側(cè)身屈肢葬和二次葬。而根據(jù)文獻(xiàn)記載，西藏西部地區(qū)（象雄）是吐蕃喪葬制度的主要來(lái)源，因此有理由認(rèn)為側(cè)身屈肢葬和二次葬是吐蕃本土流行的葬式。大長(zhǎng)嶺墓葬為仰身直肢葬，與習(xí)見(jiàn)的吐蕃本土葬式有別。
封土是吐蕃墓葬的重要身份標(biāo)志，平面多為方形、梯形或圓形，一般墓主人等級(jí)越高，封土堆也越高大，封土的出現(xiàn)和流行可能與中原唐文化的影響密不可分。但大長(zhǎng)嶺這座高級(jí)別吐蕃墓葬并沒(méi)有高大的封土堆。青海地區(qū)曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)一些初唐之前的墓葬，集中分布在德令哈地區(qū)，諸如鬧哈圖、巴格希熱圖、水泥廠北、布格圖阿門(mén)等墓地。這些墓葬不見(jiàn)封土，或僅用簡(jiǎn)單的石堆作為墓上標(biāo)志。根據(jù)出土遺物及樹(shù)木年輪斷代，它們的年代都在公元7世紀(jì)之前，應(yīng)該屬于吐蕃征服之前的吐谷渾文化遺存。吐谷渾人大概繼承了其祖先鮮卑人的葬俗，《宋書(shū)·索虜傳》記載拓跋鮮卑的葬俗說(shuō)“死則潛埋，無(wú)墳壟處所”。吐谷渾在青海統(tǒng)治了300余年，目前發(fā)現(xiàn)的墓葬卻屈指可數(shù)，可能是由于地表不設(shè)封土。青海地區(qū)發(fā)現(xiàn)的吐蕃時(shí)期墓葬數(shù)量龐大，主要分布在都蘭和德令哈地區(qū)，但由于盜擾嚴(yán)重，僅都蘭哈日賽墓地的兩座保留了完整葬式，皆為仰身直肢葬，該墓地也不見(jiàn)任何形式的封土。發(fā)掘者將這些特征歸為吐谷渾的喪葬習(xí)俗，比較合理，但由此推定墓葬的時(shí)代在吐蕃征服之前，則缺乏充分依據(jù)。從動(dòng)物殉葬和出土木棺板畫(huà)的內(nèi)容看，這些墓葬可能晚至吐蕃統(tǒng)治時(shí)期。吐蕃在公元7～9世紀(jì)對(duì)新征服的青海和河西走廊地區(qū)大力推行一系列吐蕃化政策，通過(guò)軍政管理、政治聯(lián)盟、移民、通婚、雜居等手段使得西北諸族包括吐谷渾在服飾、語(yǔ)言文字、宗教信仰等各方面被融合和同化，使這一時(shí)期的遺存都深深打上了吐蕃文化的烙印。但吐蕃統(tǒng)治下的各族仍會(huì)保留一些自身的文化習(xí)俗。正是基于這樣的時(shí)代背景，青海地區(qū)的吐蕃時(shí)期墓葬既表現(xiàn)出趨于一統(tǒng)的吐蕃文化面貌，也保留了一些地方特性，顯得復(fù)雜多樣。大長(zhǎng)嶺墓葬和哈日賽墓地采用仰身直肢葬式和墓表不設(shè)封土的習(xí)俗，便是這種復(fù)雜性的體現(xiàn)，它們可視為吐蕃墓葬的一種地方類型。
四、出土遺物
大長(zhǎng)嶺墓葬出土各類遺物143件，包括金銀器、鎏金銅器、鐵器、錫器、木器、絲綢等。器形有單耳帶蓋鑲珠金壺、鎏金六龍銅杯、鎏金菱花形三折疊高足銅盤(pán)、鎏金銅盞托、銀匜、如意形金飾、鎏金龍首形銅飾，以及洗、盤(pán)、刀、劍、鞍韉、鐵甲、馬具、玉帶飾等。這些隨葬物品做工精良，材質(zhì)貴重，風(fēng)格獨(dú)特，彰顯了墓主人較高的社會(huì)地位，反映了吐蕃統(tǒng)治河西時(shí)期與周邊民族和地區(qū)的物質(zhì)文化交流狀況。
墓主人的貼身隨葬品具有典型的游牧民族特征。腰系牛皮腰帶、足蹬牛皮馬靴，腰左側(cè)放置8把匕首，右側(cè)配一把鐵劍，身后置一筒鐵箭。此外還發(fā)現(xiàn)一具鞍韉。腰帶上有金質(zhì)帶飾，馬靴、鞍韉飾金帶環(huán)，匕首柄部包金，鑲嵌綠松石。這類裝束和裝飾是歐亞草原地帶游牧民族普遍流行的配置。墓室內(nèi)還發(fā)現(xiàn)四塊鐵甲，以鐵絲制成，環(huán)環(huán)相扣，連成一體，應(yīng)該是文獻(xiàn)記載的吐蕃鎖子甲?！锻ǖ?吐蕃傳》云：“人馬俱披鎖子甲，其制甚精，周體皆遍，唯開(kāi)兩眼，非勁弓利刃之所能傷也”?！杜f唐書(shū)?郭知運(yùn)傳》記載唐將郭知運(yùn)開(kāi)元六年（公元718年）在九曲（今青海共和縣南）襲破吐蕃，“獲鎖子甲”。鎖子甲是吐蕃軍隊(duì)常見(jiàn)的裝備，應(yīng)是源自西方，經(jīng)中亞地區(qū)輸入到吐蕃的金屬鎧甲。吐蕃對(duì)中亞地區(qū)的占領(lǐng)和文化溝通交流是這些外來(lái)因素輸入青藏高原的動(dòng)因。
墓葬出土的金壺為長(zhǎng)頸、鼓腹、高足、平底，圓拱形蓋中央有蓮花紋杯形紐，上鑲一顆綠松石。肩部有一周凸弦紋，肩部鉚接單耳，耳頂部有菱花形墊指板，中央鑲嵌一顆圓形綠松石（圖八）。伴出一件形制及大小相同的帶蓋折肩鎏金銅壺，耳部殘缺（圖九）。這種形制的金銀器還見(jiàn)于北方草原地帶，阿爾泰地區(qū)圖雅赫塔3號(hào)墓、庫(kù)賴第4地點(diǎn)1號(hào)墓和圖瓦共和國(guó)蒙根·塔杰的突厥墓曾分別出土一件類似的銀壺，其中兩件底部有突厥文銘記。蒙古國(guó)后杭愛(ài)省毗伽可汗陵中也出土一件。這四件銀壺都是素面，把手為單環(huán)狀，無(wú)墊指板。而米努辛斯克盆地西部、瀕臨葉尼塞河上游的哈卡斯共和國(guó)科比內(nèi)2號(hào)墓出土了兩件鏨花折肩金壺（圖一〇；圖一一），環(huán)狀把手頂部裝有花瓣形墊指板，其整體形制與大長(zhǎng)嶺墓葬所出金壺非常相似。突厥石人雕像上曾見(jiàn)到雙手捧著類似造型的器物。孫機(jī)推測(cè)這類金銀壺“應(yīng)是突厥特有的、獨(dú)具民族色彩的器形”，時(shí)代多為8世紀(jì)中葉。內(nèi)蒙古地區(qū)也曾發(fā)現(xiàn)這類器物，如敖漢旗李家營(yíng)子1號(hào)墓、哲里木盟奈林稿木頭營(yíng)子2號(hào)墓等。公元9世紀(jì)的契丹墓乃至10世紀(jì)以降的遼墓仍出土這類器物，應(yīng)該是繼承了突厥器物的傳統(tǒng)。
科比內(nèi)2號(hào)墓還出土一件肩部無(wú)凸弦紋、無(wú)把手的素面金壺，口沿留有蓋的位置，兩側(cè)有固定蓋的小紐，形制與大長(zhǎng)嶺出土的基本一致，可見(jiàn)這類器物整體形制趨同，具體細(xì)節(jié)略有差異?？票葍?nèi)2號(hào)墓出土的4件金壺并列置于一件鎏金銀盤(pán)上，銀盤(pán)外輪廓為六瓣菱花形，與唐代菱花鏡的輪廓相仿。盤(pán)底原有三個(gè)支足，已殘，僅在背面留下一些焊接痕跡，完整形態(tài)應(yīng)與大長(zhǎng)嶺所出三折疊足鎏金銀盤(pán)（圖一二）相同。其同類器見(jiàn)于粟特銀器和唐朝金銀器，風(fēng)格交織，相互影響，年代集中在公元8世紀(jì)中期和后期。由此看來(lái)，科比內(nèi)2號(hào)墓和大長(zhǎng)嶺墓葬出土的金銀器形制組合較為一致，可能是同一突厥金屬作坊的產(chǎn)品，代表了突厥人的工藝水平和審美情趣。
大長(zhǎng)嶺墓葬出土的金質(zhì)或鎏金銅帶飾包括62件牌飾、12件帶扣、13件帶箍和7件帶（圖一三；圖一四；圖一五），用以裝飾馬具革帶、馬鞍以及墓主人身上的皮靴和皮帶。帶飾的紋飾以纏枝紋為主，部分牌飾纏枝紋地上還有獨(dú)角神獸圖像，形制和紋飾特征與北方草原地區(qū)的同類器物很相似。尤其是葫蘆形纏枝紋吊扣（圖一六），這類器物源自突厥地區(qū)，見(jiàn)于庫(kù)賴第4地點(diǎn)1號(hào)突厥墓。稍晚的契丹和遼墓還有更加形似的器物，奈林稿木頭營(yíng)子2號(hào)墓和遼陳國(guó)公主墓出土的吊扣都飾有纏枝紋。由此推測(cè)，吐蕃貴族階層使用的金銀器很大一部分可能來(lái)自突厥地區(qū)，或者直接受到突厥器物的影響。這與公元8世紀(jì)吐蕃經(jīng)略青海和河西走廊地區(qū)，并與突厥保持頻繁接觸有密切關(guān)系。根據(jù)文獻(xiàn)記載，久視年間（公元700～701年）“突厥、吐蕃聯(lián)兵寇涼州”。公元727年，吐蕃使間道往突厥，“君?率精騎往肅州掩之”。公元8世紀(jì)末，西突厥沙陀部還遷附吐蕃至甘州。兩者鄰近的地理位置、相似的民族屬性以及政治、軍事上的聯(lián)合，勢(shì)必增強(qiáng)了物質(zhì)文化面貌的共性。
當(dāng)然，突厥器物僅僅是吐蕃匯聚的各方財(cái)富的一個(gè)方面，來(lái)自唐朝的奢侈品也出現(xiàn)在墓葬的隨葬品中，包括絲綢和部分金銀器。金銀器中的銀匜（刻有漢字“傅”）、二龍戲珠錫盤(pán)（圖一七）、鎏金龍首飾件（圖一八）、鎏金六龍銀杯等，紋飾和造型都具有唐朝器物的典型特征，可能是來(lái)自唐朝的物品。其中對(duì)鎏金六龍銀杯的金相學(xué)研究表明，其杯體成形采用了金銀器的錘揲技術(shù)，表面鎏金層采用中國(guó)古代傳統(tǒng)的鎏金工藝，體現(xiàn)了唐代金銀器制作的基本特征。
大長(zhǎng)嶺墓葬發(fā)現(xiàn)了大量絲綢。墓主人上身著衣16層，下身14層，外層用米黃色錦緞夾金線織成，內(nèi)層絲綢飾有黃黑兩色菱花圖案。吐蕃占據(jù)青海之后，絲綢作為貴族階層生活中的重要奢侈品，主要通過(guò)劫掠、互市和賞賜獲取，河西和隴右是吐蕃獲得唐朝絲綢和其他貴重物品的主要渠道。敦煌古藏文文書(shū)《贊普傳記》記載，赤德祖贊時(shí)期（704～754年），“唐地財(cái)富豐饒，于西部各地聚集之財(cái)寶貯之于瓜州者，均在吐蕃攻陷之后截獲，是故，贊普得以獲大量財(cái)物，民庶、黔首普遍均能穿著唐人上好絹帛矣”。甘州地區(qū)是河西重鎮(zhèn)，鄰近直通青海的扁都口道，不但成為唐朝和突厥物品匯聚到吐蕃的主要地點(diǎn)，也是這些商品輸入吐蕃本部的最主要通道。?
五、結(jié)語(yǔ)
通過(guò)上述對(duì)墓葬形制、喪葬習(xí)俗和出土遺物的分析，我們可初步判定大長(zhǎng)嶺墓葬的年代和族屬。根據(jù)棺板畫(huà)中的十二生肖、雙室墓形制及突厥式金銀器的特征，墓葬年代大致應(yīng)為盛唐時(shí)期，即公元8世紀(jì)中期前后。
大長(zhǎng)嶺墓葬的選址特征、彩繪木棺、棺板上的十二生肖圖像、殉葬馬匹等與青海都蘭、德令哈地區(qū)的一些吐蕃時(shí)期墓葬有頗多共同之處，尤其是墓主人的游牧民族特色服飾和纏繞絲綢的發(fā)辮、棺板彩繪中的身著虎皮裙的武士和出土的鎖子甲殘片等，都顯示了濃厚的吐蕃文化背景。結(jié)合隨葬品等級(jí)以及當(dāng)時(shí)吐蕃在河西地區(qū)的征戰(zhàn)歷程來(lái)看，墓主人極有可能是一位吐蕃軍隊(duì)的高級(jí)將領(lǐng)。
大長(zhǎng)嶺墓葬和青海都蘭地區(qū)的同類型墓葬代表了青藏高原北部地區(qū)吐蕃墓葬的一個(gè)類型。這類墓葬與其他吐蕃墓葬的主要區(qū)別是地表不設(shè)封土，或僅有簡(jiǎn)易的封堆，流行彩繪木棺和仰身直肢葬式。這類墓葬很可能與吐蕃化的吐谷渾人有密切聯(lián)系。吐蕃王國(guó)對(duì)征服地區(qū)大力推行吐蕃化政策，吐谷渾處在逐漸融入吐蕃文化的歷史進(jìn)程中，其地域文化既體現(xiàn)出顯著的吐蕃文化特征，也保留了自身長(zhǎng)久以來(lái)的傳統(tǒng)。同時(shí)由于地域上接近唐朝，文化習(xí)俗、器物制度等方面受到唐朝尤其是河西地區(qū)的影響。
有學(xué)者根據(jù)隨葬突厥特色的金銀器物認(rèn)為墓主人是突厥人，這一推斷與墓葬形制、喪葬習(xí)俗、服飾等顯示出的吐蕃特征不符。唐代突厥喪葬的特征，如“并尸俱焚之，收其余灰”的火葬習(xí)俗和于墓所“立石建標(biāo)”的墓上設(shè)施，大長(zhǎng)嶺墓葬并不具備。這一判斷也有違當(dāng)時(shí)的歷史背景。根據(jù)文獻(xiàn)記載，在公元8～9世紀(jì)，河西走廊活動(dòng)的主體族群為吐蕃人，包括其治下的吐谷渾人，甘州是其重要的聚居點(diǎn)，這一情況甚至持續(xù)到吐蕃衰亡以后。敦煌S389號(hào)文書(shū)提到在中和四年（公元884年），“其甘州吐蕃三百細(xì)小相兼五百余眾，及退渾王拔乞貍等，十一月一日并往歸入本國(guó)”。雖然8世紀(jì)末期有西突厥沙陀部遷附吐蕃至甘州的記載，但該部落不久便遷往漠北。吐蕃墓葬常常出土來(lái)自于周鄰各地的珍貴物品，包括來(lái)自唐朝和粟特的金銀器，來(lái)自中亞、西亞和唐朝地區(qū)的絲綢等。由于吐蕃與突厥地域毗鄰，民族屬性相似，又在政治和軍事上聯(lián)合，因此使用來(lái)自突厥地區(qū)的奢侈品也并不意外。
吐蕃在公元663年征服吐谷渾后便將觸角深入河西地區(qū)，到公元700年多次寇掠涼州。公元727年吐蕃大將悉諾邏寇掠大斗谷進(jìn)攻甘州，次年陷瓜州。公元728年唐大破吐蕃于祁連城下，吐蕃退至祁連山南。公元738年吐蕃大舉攻入河西。但這一階段吐蕃并沒(méi)有在河西地區(qū)長(zhǎng)期逗留，因此在河西留下吐蕃遺跡的可能性較小。安史之亂爆發(fā)之后，吐蕃乘虛而入，先攻占隴右各州，然后進(jìn)攻河西諸州，公元766年占甘州和肅州，781年陷沙州，至此河西地區(qū)盡為吐蕃所有。隨著吐蕃對(duì)河西地區(qū)的征戰(zhàn)及占領(lǐng)，吐蕃人開(kāi)始移居河西。直到公元848年，吐蕃在河隴的統(tǒng)治瓦解，部落分散各地。因此吐蕃大規(guī)模聚居甘州地區(qū)的時(shí)間集中在公元766～848年，肅南大長(zhǎng)嶺墓葬的年代處于這一時(shí)間段的可能性較大。而此前或此后，雖然也有吐蕃人活動(dòng)或居住在這一區(qū)域，但缺乏出現(xiàn)高規(guī)格吐蕃墓葬的政治和經(jīng)濟(jì)背景。
（作者：仝濤 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所；原文刊于《考古》2018年第6期