公元7～9世紀，河西和隴右地區(qū)成為唐朝和吐蕃爭奪的最重要前沿陣地，頻繁的戰(zhàn)亂導致這一區(qū)域經(jīng)濟衰退和人口外遷。到了唐后期，吐蕃內(nèi)亂更使當?shù)厝丝阡J減，致使“河、渭二州，土曠人稀，因以饑疫，唐人多內(nèi)徙三川，吐蕃皆遠遁于疊、宕之西，二千里間，寂無人煙”。吐蕃首領(lǐng)論恐熱大肆奪略鄯、廓、瓜、肅、伊、西等八州，并屠殺當?shù)鼐用?，焚其室廬，以至于“五千里間，赤地殆盡”。也許正是這些原因，加之任職河西的唐朝官吏死后通常要歸葬兩京或其故里，河隴地區(qū)在唐蕃統(tǒng)治的二百多年間，留存下來的墓葬極為有限；尤其是在武威以西地區(qū)，僅發(fā)現(xiàn)零星的唐墓。這與河西走廊漢晉十六國時期龐大的墓葬數(shù)量形成鮮明對比。吐蕃統(tǒng)治時期的遺存，主要是敦煌莫高窟、安西榆林窟等佛教石窟中的壁畫、雕塑，墓葬則較為稀見。因此，1979年發(fā)現(xiàn)于甘肅肅南裕固族自治縣的大長嶺墓葬就顯得極為珍貴，使我們可以窺見河西地區(qū)在吐蕃控制期間的墓葬形態(tài)，并通過其遺物來探討當時的區(qū)域文化交流狀況。
大長嶺墓葬位于肅南縣馬蹄區(qū)西水鄉(xiāng)二夾皮村，出土了木棺板畫、金銀器、絲織品等143件遺物。1996年國家文物局文物鑒定專家組認定其為吐蕃墓葬，但具體證據(jù)不得而知。有學者曾持有異議，認為它屬于突厥墓葬。本文通過分析墓葬形制、喪葬習俗和出土遺物特征，并聯(lián)系相關(guān)歷史背景，嘗試對這座墓葬所屬時代、族屬和文化內(nèi)涵等進行討論。
一、墓葬形制
該墓葬位于二夾皮村北山后的大長嶺山坡上，為洞室墓，由墓道、甬道、前室和后室組成（圖一）。墓道發(fā)掘前已經(jīng)破壞，朝向東南，甬道及前室門砌石塊封堵，封門墻外出土兩具殉葬的馬骨。前室平面近方形，南北長3.5、東西寬3.1米，拱形頂中心高2.5米，墓頂距地表2.1米。后室平面呈方形，長寬均為3.3米，墓頂距地表3.8米。墓室內(nèi)上部置頂棚，用兩根圓木作橫梁，上置13根長木條，蓋一層黃色絲綢帳幔。
前室靠近西壁中部的地面放置一件木制銅飾床，已殘，僅余木構(gòu)件。后室后壁附近地面上發(fā)現(xiàn)散亂的松木板，其上彩繪門樓和十二生肖圖像，應(yīng)是彩繪木棺殘件。墓主人為男性，仰身直肢，頭戴銀絲網(wǎng)盔帽，內(nèi)用黃色絲綢縫襯，頭上有兩條20厘米長的發(fā)辮，用黃色絲綢纏繞。墓主人上身著衣16層，下身14層，皆絲綢織就，牛皮腰帶上有金質(zhì)飾件，腳蹬高腰牛皮馬靴。墓主人左側(cè)發(fā)現(xiàn)8件匕首，右側(cè)有1件長鐵劍。后室西壁下地面上有殘破的箭筒，內(nèi)裝10支鐵箭。
前后雙室墓的形制在唐代并不多見，迄今所見的唐墓多為單室墓，前后雙室的形制一般為大型墓葬，僅有十余座，集中分布于西安地區(qū)；一般帶有高大的封土、長斜坡墓道、天井、過洞、小龕、壁畫等，以磚室墓為主，也有土洞墓。雙室墓流行于唐高宗初年至開元時期（公元7世紀中期至8世紀中期），墓主一般為高級貴族。距離大長嶺墓葬最近的雙室唐墓為酒泉西溝1號唐墓，其形制及時代與西安地區(qū)基本一致，顯然是受到了中原地區(qū)的影響。位置最西的雙室唐墓為新疆阿斯塔那506號墓和64TAM37，都為洞室墓，形制與大長嶺墓葬比較接近，其中506號墓有確切紀年，為唐大歷四年（公元769年）。
?大長嶺墓葬為雙室結(jié)構(gòu)且前、后室都采用拱頂，應(yīng)該也是借鑒了唐墓。從形制上看，墓主人社會等級較高。但該墓葬與唐墓有一定區(qū)別，地表既沒有明顯的封土標志，也沒有唐墓常見的長斜坡墓道和天井，其墓道可能是較短的斜坡墓道，說明并不是對唐墓的單純模仿。
該墓與青海和西藏的吐蕃時期墓葬既有共性，也有差異。墓葬的選址與青藏高原的吐蕃墓地非常相似。吐蕃墓地一般選取高山腳下、河谷之側(cè)的半山坡上，即所謂的“坡皆丘墓”。通常墓道朝向所依高山一方，視野非常開闊。即使周邊有平坦寬廣的地，也很少在那里安葬，這可能與吐蕃的傳統(tǒng)信仰有關(guān)。大長嶺墓葬也符合這種情形。大長嶺是祁連山向北延伸出來的平緩支脈，墓葬位于山坡頂上，墓道朝向背后的高山，墓室一側(cè)為河西走廊的狹長寬谷。而唐墓和其他族群的墓葬很少這樣選擇墓地。?
在青海和西藏的吐蕃時期墓葬中，還沒有發(fā)現(xiàn)這類具有前后雙室的土洞墓，也不見拱形墓頂造型。但大長嶺墓葬在拱頂上用圓木椽和方木條搭建頂棚，很可能是受到了青海地區(qū)吐蕃墓葬的影響，這些吐蕃墓葬常用橫置的柏木對墓室進行封頂。墓門的封門墻用石塊砌筑，這在吐蕃墓葬中極為常見。因此從墓地選址和墓葬形制來看，大長嶺墓葬具有吐蕃墓葬的一些特征，但同時也深受唐墓的影響。?
二、彩繪木棺
大長嶺墓葬后室的彩繪木棺的形制和裝飾內(nèi)容與青海都蘭、德令哈等地發(fā)現(xiàn)的吐蕃時期彩繪木棺非常相似，這是判斷該墓族屬及時代的重要依據(jù)。木棺呈長方形，前后擋板均用三塊木板拼成，頂部呈弧形，下部為方形。前擋板長70、寬66厘米。正中繪一歇山頂門樓，其上繪鳳鳥，下部繪臺階，門樓兩側(cè)各立一名護衛(wèi)甲士，皆一手叉腰，一手持劍（圖二）。后擋板長42、寬28厘米。頂部缺失，正中繪大門，與前擋板呼應(yīng)。側(cè)板散亂，在墨線勾勒的壸門之內(nèi)彩繪十二生肖（圖三；圖四；圖五），單個或兩兩相對，按照從右至左的順序排列。
唐代彩繪木棺在中原已經(jīng)式微，大部分木棺僅髹漆。河西走廊在魏晉十六國時期也曾流行過彩繪木棺，但隋唐時期已經(jīng)不見。隋唐時期這類葬具僅見于青海吐蕃時期墓地。木棺通常為前大后小的梯形，前后擋板彩繪四神圖像，兩側(cè)板多繪迎賓、宴飲、喪葬、狩獵、出行、放牧等生活場景，其中的人物多著吐蕃服飾，雜有其他民族服飾。木棺的形制和彩繪與吐谷渾所屬的鮮卑人常用的木棺非常相似。這類彩繪木棺不見于西藏地區(qū)的吐蕃墓葬，從地域分布和文化傳統(tǒng)上來看，很有可能是吐蕃治下的吐谷渾人特有的喪葬習俗。?
十二生肖題材的木棺板畫之前在青海都蘭的吐蕃時期墓葬中曾采集到兩塊，現(xiàn)分別收藏于美國大都會博物館（圖六）和私人收藏家。哈日賽墓地出土木棺板上的彩繪聯(lián)珠紋圈內(nèi)有“牛、虎等動物”，顯然也是生肖內(nèi)容，且表現(xiàn)形式相同，反映了這一題材在吐蕃境內(nèi)的流布情況。在河西走廊的唐墓中也可以看到這類題材，只是表現(xiàn)形式有所區(qū)別。酒泉西溝發(fā)現(xiàn)的三座唐墓中，墓室四壁都鑲嵌完整成套的十二生肖模印磚，青海吐蕃墓葬中的十二生肖題材應(yīng)該是受到了此地區(qū)影響。這一題材還可進一步追溯到中原漢地。將十二生肖和喪葬明器結(jié)合的傳統(tǒng)開始于南北朝時期，隋至初唐僅發(fā)現(xiàn)于兩湖、四川等南方地區(qū)，盛唐時期才開始流行于中原地區(qū)。由此可以推斷河西和青海地區(qū)這類題材的出現(xiàn)不早于盛唐。根據(jù)文獻材料，吐蕃紀年法采用十二生肖應(yīng)在公元8世紀前后。美國大都會博物館和私人收藏的兩件彩繪棺板，碳十四測年數(shù)據(jù)為公元8～9世紀。這一題材在青藏高原的流行是當時吐蕃文化與中原地區(qū)紀年歷法交流的結(jié)果。
? 大長嶺墓葬的彩繪十二生肖圖像，在表現(xiàn)形式上具有與青海都蘭地區(qū)相似的特征，如將主體內(nèi)容分別置于壸門之中，并填以云團紋裝飾，這在都蘭熱水墓地出土的木板畫中也有反映（圖七），代表了相似的藝術(shù)風格和時代特征。
大長嶺墓葬彩繪木棺上另一處值得注意的重要細節(jié)，是前擋板上所繪門樓兩側(cè)的護衛(wèi)武士。門樓和門侍本是中原內(nèi)地習見的題材，但此處并非全部照搬模仿。仔細觀察可見兩個武士腰部都裹有虎皮戰(zhàn)裙，肩部、小臂和膝部的裙擺處也都有虎皮樣裝飾。根據(jù)文獻記載，吐蕃武士有穿戴虎皮的傳統(tǒng)，后來演化為勇士的標志，并形成一套論戰(zhàn)功行賞的“大蟲皮制度”?！杜f唐書·吐蕃傳》記載：“但侯其前軍已過，見五方旗、虎豹衣，則其中軍也”。吐蕃貴族有戰(zhàn)功者，死后在其墓旁房屋上繪以白虎，“生衣其皮，死以旌勇”。《宋史·吐蕃傳》中記載河北之地（即湟、鄯、廓）的吐蕃遺俗，其中就有“貴虎豹皮，用緣飾衣裘”。《續(xù)資治通鑒長編》卷五十六記載：景德元年（1004年），“賜西涼府蕃族首領(lǐng)閻藏虎皮翻披。蕃俗受此賜者，族人推奉之”。藏文獻也不乏相關(guān)記載，《白史》記載吐蕃“右翼軍隊虎服勇士百”，“諸武將官，則多披虎皮”。《賢者喜宴》詳細說明了吐蕃軍隊中以虎豹皮獎勵軍功的制度，吐蕃勇士根據(jù)戰(zhàn)功的大小，以虎豹皮制成六種不同規(guī)格的飾品來獎勵，稱為“六勇飾”?！坝抡叩臉酥臼腔⑵づ?，賢者的標志是告身。所謂六褒貶是勇士裹以草豹與虎（皮），懦夫貶以狐帽；……所謂六勇飾是虎皮褂、虎皮裙兩者，緞韉及馬鐙緞墊兩者，項巾及虎皮袍等，共六種”。可見軍功最低一級為虎皮褂，其次為虎（或豹）皮裙，最高級別的則為項巾和虎皮袍。大長嶺墓葬棺板上所刻畫的吐蕃勇士，兼有虎皮裙、褂和項巾，其帽部損壞，無法識別是否有虎頭裝飾，但已足見其軍功顯赫，身份地位不同尋常。在敦煌莫高窟231窟吐蕃贊普出行圖中，贊普身后的侍從身披虎皮衣袍，頭戴虎頭冠，前面的兩個侍衛(wèi)的吐蕃裝也飾有虎皮衣領(lǐng)。類似的虎皮衣領(lǐng)吐蕃裝還見于237窟吐蕃贊普身后的侍衛(wèi)身上，由此可見虎皮衣是吐蕃高級侍衛(wèi)的典型服飾。根據(jù)木棺板畫上的內(nèi)容，兩位持甲武士可視為墓葬主人生前居所侍衛(wèi)的寫照，因此墓主人的身份地位較高。結(jié)合墓葬出土的豐富精美的金銀器物推測，墓主人可能是吐蕃軍隊的高級將領(lǐng)。?
三、服飾與葬俗
墓主人的服飾特征是判斷其族屬的關(guān)鍵。大長嶺墓葬后室內(nèi)的墓主人尸骨保存完好，梳有兩條20厘米長、用黃色絲綢纏繞的發(fā)辮，這應(yīng)該是吐蕃人的典型發(fā)式。藏史記載，吐蕃贊普赤祖德贊（即熱巴巾）以前，贊普皆為披發(fā)，赤祖德贊不喜歡披散頭發(fā)，將其編成辮子，遂被人稱為熱巴巾贊普（意為“有發(fā)辮的贊普”），其造型是將頭發(fā)分成兩部分，頂端系以絲綢，垂于肩上。唐代吐蕃人的形象大量保存在敦煌莫高窟的壁畫、絹畫和青海地區(qū)出土的吐蕃時期棺板畫上，男性的頭發(fā)大多梳成發(fā)環(huán)盤于腦后，或雙辮垂肩，發(fā)環(huán)和發(fā)辮都用絲帶扎束，有的飾藍色瑟珠。而女性則統(tǒng)一為披發(fā)。墓主人身著多層絲綢衣物，系牛皮腰帶，佩匕首短劍，腳蹬高靴，是典型的游牧民族裝扮，與吐蕃人的裝束非常吻合，雖然具體的翻領(lǐng)結(jié)構(gòu)和帽飾等尚不可知。
大長嶺墓葬的墓道內(nèi)殉葬兩匹完整的馬，這也是認定墓葬文化屬性的重要線索。青海和西藏的吐蕃時期墓葬中殉牲都極為盛行，可能與當時苯教的流行有關(guān)。在殉牲中，馬匹最為重要，大型墓地中都有一定數(shù)量的馬匹殉葬，印證了漢文獻中關(guān)于吐蕃“人死，殺牛馬以殉”的記載。熱水都蘭血渭一號大墓的殉馬達到87匹之多，成為墓主人身份的重要標志。哈日賽墓地一座墓葬的長方形斜坡式墓道內(nèi)殉葬兩匹完整的馬，位置和數(shù)量與大長嶺墓葬相同。吐蕃墓葬用大量動物殉葬，在敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的吐蕃苯教喪葬儀軌文書也有記載。
吐蕃時期墓葬由于盜擾嚴重或者實行二次葬，葬式很難完整地保存下來。西藏地區(qū)僅有昂仁布馬村一號墓、山南地區(qū)列山墓地1993M12[41]等少數(shù)墓葬的葬式保存較完整，皆為側(cè)身屈肢葬，這可能是吐蕃固有的葬式。如果追溯到更早時期，新石器時代拉薩曲貢墓地皆為側(cè)身屈肢葬或二次葬；青藏高原西部的前吐蕃時期墓葬如故如甲木墓地和曲踏墓地、皮央·東嘎墓群、日土阿壟溝石丘墓、尼泊爾薩木宗墓地等也都流行側(cè)身屈肢葬和二次葬。而根據(jù)文獻記載，西藏西部地區(qū)（象雄）是吐蕃喪葬制度的主要來源，因此有理由認為側(cè)身屈肢葬和二次葬是吐蕃本土流行的葬式。大長嶺墓葬為仰身直肢葬，與習見的吐蕃本土葬式有別。
封土是吐蕃墓葬的重要身份標志，平面多為方形、梯形或圓形，一般墓主人等級越高，封土堆也越高大，封土的出現(xiàn)和流行可能與中原唐文化的影響密不可分。但大長嶺這座高級別吐蕃墓葬并沒有高大的封土堆。青海地區(qū)曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)一些初唐之前的墓葬，集中分布在德令哈地區(qū)，諸如鬧哈圖、巴格希熱圖、水泥廠北、布格圖阿門等墓地。這些墓葬不見封土，或僅用簡單的石堆作為墓上標志。根據(jù)出土遺物及樹木年輪斷代，它們的年代都在公元7世紀之前，應(yīng)該屬于吐蕃征服之前的吐谷渾文化遺存。吐谷渾人大概繼承了其祖先鮮卑人的葬俗，《宋書·索虜傳》記載拓跋鮮卑的葬俗說“死則潛埋，無墳壟處所”。吐谷渾在青海統(tǒng)治了300余年，目前發(fā)現(xiàn)的墓葬卻屈指可數(shù)，可能是由于地表不設(shè)封土。青海地區(qū)發(fā)現(xiàn)的吐蕃時期墓葬數(shù)量龐大，主要分布在都蘭和德令哈地區(qū)，但由于盜擾嚴重，僅都蘭哈日賽墓地的兩座保留了完整葬式，皆為仰身直肢葬，該墓地也不見任何形式的封土。發(fā)掘者將這些特征歸為吐谷渾的喪葬習俗，比較合理，但由此推定墓葬的時代在吐蕃征服之前，則缺乏充分依據(jù)。從動物殉葬和出土木棺板畫的內(nèi)容看，這些墓葬可能晚至吐蕃統(tǒng)治時期。吐蕃在公元7～9世紀對新征服的青海和河西走廊地區(qū)大力推行一系列吐蕃化政策，通過軍政管理、政治聯(lián)盟、移民、通婚、雜居等手段使得西北諸族包括吐谷渾在服飾、語言文字、宗教信仰等各方面被融合和同化，使這一時期的遺存都深深打上了吐蕃文化的烙印。但吐蕃統(tǒng)治下的各族仍會保留一些自身的文化習俗。正是基于這樣的時代背景，青海地區(qū)的吐蕃時期墓葬既表現(xiàn)出趨于一統(tǒng)的吐蕃文化面貌，也保留了一些地方特性，顯得復雜多樣。大長嶺墓葬和哈日賽墓地采用仰身直肢葬式和墓表不設(shè)封土的習俗，便是這種復雜性的體現(xiàn)，它們可視為吐蕃墓葬的一種地方類型。
四、出土遺物
大長嶺墓葬出土各類遺物143件，包括金銀器、鎏金銅器、鐵器、錫器、木器、絲綢等。器形有單耳帶蓋鑲珠金壺、鎏金六龍銅杯、鎏金菱花形三折疊高足銅盤、鎏金銅盞托、銀匜、如意形金飾、鎏金龍首形銅飾，以及洗、盤、刀、劍、鞍韉、鐵甲、馬具、玉帶飾等。這些隨葬物品做工精良，材質(zhì)貴重，風格獨特，彰顯了墓主人較高的社會地位，反映了吐蕃統(tǒng)治河西時期與周邊民族和地區(qū)的物質(zhì)文化交流狀況。
墓主人的貼身隨葬品具有典型的游牧民族特征。腰系牛皮腰帶、足蹬牛皮馬靴，腰左側(cè)放置8把匕首，右側(cè)配一把鐵劍，身后置一筒鐵箭。此外還發(fā)現(xiàn)一具鞍韉。腰帶上有金質(zhì)帶飾，馬靴、鞍韉飾金帶環(huán)，匕首柄部包金，鑲嵌綠松石。這類裝束和裝飾是歐亞草原地帶游牧民族普遍流行的配置。墓室內(nèi)還發(fā)現(xiàn)四塊鐵甲，以鐵絲制成，環(huán)環(huán)相扣，連成一體，應(yīng)該是文獻記載的吐蕃鎖子甲?！锻ǖ?吐蕃傳》云：“人馬俱披鎖子甲，其制甚精，周體皆遍，唯開兩眼，非勁弓利刃之所能傷也”?！杜f唐書?郭知運傳》記載唐將郭知運開元六年（公元718年）在九曲（今青海共和縣南）襲破吐蕃，“獲鎖子甲”。鎖子甲是吐蕃軍隊常見的裝備，應(yīng)是源自西方，經(jīng)中亞地區(qū)輸入到吐蕃的金屬鎧甲。吐蕃對中亞地區(qū)的占領(lǐng)和文化溝通交流是這些外來因素輸入青藏高原的動因。
墓葬出土的金壺為長頸、鼓腹、高足、平底，圓拱形蓋中央有蓮花紋杯形紐，上鑲一顆綠松石。肩部有一周凸弦紋，肩部鉚接單耳，耳頂部有菱花形墊指板，中央鑲嵌一顆圓形綠松石（圖八）。伴出一件形制及大小相同的帶蓋折肩鎏金銅壺，耳部殘缺（圖九）。這種形制的金銀器還見于北方草原地帶，阿爾泰地區(qū)圖雅赫塔3號墓、庫賴第4地點1號墓和圖瓦共和國蒙根·塔杰的突厥墓曾分別出土一件類似的銀壺，其中兩件底部有突厥文銘記。蒙古國后杭愛省毗伽可汗陵中也出土一件。這四件銀壺都是素面，把手為單環(huán)狀，無墊指板。而米努辛斯克盆地西部、瀕臨葉尼塞河上游的哈卡斯共和國科比內(nèi)2號墓出土了兩件鏨花折肩金壺（圖一〇；圖一一），環(huán)狀把手頂部裝有花瓣形墊指板，其整體形制與大長嶺墓葬所出金壺非常相似。突厥石人雕像上曾見到雙手捧著類似造型的器物。孫機推測這類金銀壺“應(yīng)是突厥特有的、獨具民族色彩的器形”，時代多為8世紀中葉。內(nèi)蒙古地區(qū)也曾發(fā)現(xiàn)這類器物，如敖漢旗李家營子1號墓、哲里木盟奈林稿木頭營子2號墓等。公元9世紀的契丹墓乃至10世紀以降的遼墓仍出土這類器物，應(yīng)該是繼承了突厥器物的傳統(tǒng)。
科比內(nèi)2號墓還出土一件肩部無凸弦紋、無把手的素面金壺，口沿留有蓋的位置，兩側(cè)有固定蓋的小紐，形制與大長嶺出土的基本一致，可見這類器物整體形制趨同，具體細節(jié)略有差異?？票葍?nèi)2號墓出土的4件金壺并列置于一件鎏金銀盤上，銀盤外輪廓為六瓣菱花形，與唐代菱花鏡的輪廓相仿。盤底原有三個支足，已殘，僅在背面留下一些焊接痕跡，完整形態(tài)應(yīng)與大長嶺所出三折疊足鎏金銀盤（圖一二）相同。其同類器見于粟特銀器和唐朝金銀器，風格交織，相互影響，年代集中在公元8世紀中期和后期。由此看來，科比內(nèi)2號墓和大長嶺墓葬出土的金銀器形制組合較為一致，可能是同一突厥金屬作坊的產(chǎn)品，代表了突厥人的工藝水平和審美情趣。
大長嶺墓葬出土的金質(zhì)或鎏金銅帶飾包括62件牌飾、12件帶扣、13件帶箍和7件帶（圖一三；圖一四；圖一五），用以裝飾馬具革帶、馬鞍以及墓主人身上的皮靴和皮帶。帶飾的紋飾以纏枝紋為主，部分牌飾纏枝紋地上還有獨角神獸圖像，形制和紋飾特征與北方草原地區(qū)的同類器物很相似。尤其是葫蘆形纏枝紋吊扣（圖一六），這類器物源自突厥地區(qū)，見于庫賴第4地點1號突厥墓。稍晚的契丹和遼墓還有更加形似的器物，奈林稿木頭營子2號墓和遼陳國公主墓出土的吊扣都飾有纏枝紋。由此推測，吐蕃貴族階層使用的金銀器很大一部分可能來自突厥地區(qū)，或者直接受到突厥器物的影響。這與公元8世紀吐蕃經(jīng)略青海和河西走廊地區(qū)，并與突厥保持頻繁接觸有密切關(guān)系。根據(jù)文獻記載，久視年間（公元700～701年）“突厥、吐蕃聯(lián)兵寇涼州”。公元727年，吐蕃使間道往突厥，“君?率精騎往肅州掩之”。公元8世紀末，西突厥沙陀部還遷附吐蕃至甘州。兩者鄰近的地理位置、相似的民族屬性以及政治、軍事上的聯(lián)合，勢必增強了物質(zhì)文化面貌的共性。
當然，突厥器物僅僅是吐蕃匯聚的各方財富的一個方面，來自唐朝的奢侈品也出現(xiàn)在墓葬的隨葬品中，包括絲綢和部分金銀器。金銀器中的銀匜（刻有漢字“傅”）、二龍戲珠錫盤（圖一七）、鎏金龍首飾件（圖一八）、鎏金六龍銀杯等，紋飾和造型都具有唐朝器物的典型特征，可能是來自唐朝的物品。其中對鎏金六龍銀杯的金相學研究表明，其杯體成形采用了金銀器的錘揲技術(shù)，表面鎏金層采用中國古代傳統(tǒng)的鎏金工藝，體現(xiàn)了唐代金銀器制作的基本特征。
大長嶺墓葬發(fā)現(xiàn)了大量絲綢。墓主人上身著衣16層，下身14層，外層用米黃色錦緞夾金線織成，內(nèi)層絲綢飾有黃黑兩色菱花圖案。吐蕃占據(jù)青海之后，絲綢作為貴族階層生活中的重要奢侈品，主要通過劫掠、互市和賞賜獲取，河西和隴右是吐蕃獲得唐朝絲綢和其他貴重物品的主要渠道。敦煌古藏文文書《贊普傳記》記載，赤德祖贊時期（704～754年），“唐地財富豐饒，于西部各地聚集之財寶貯之于瓜州者，均在吐蕃攻陷之后截獲，是故，贊普得以獲大量財物，民庶、黔首普遍均能穿著唐人上好絹帛矣”。甘州地區(qū)是河西重鎮(zhèn)，鄰近直通青海的扁都口道，不但成為唐朝和突厥物品匯聚到吐蕃的主要地點，也是這些商品輸入吐蕃本部的最主要通道。?
五、結(jié)語
通過上述對墓葬形制、喪葬習俗和出土遺物的分析，我們可初步判定大長嶺墓葬的年代和族屬。根據(jù)棺板畫中的十二生肖、雙室墓形制及突厥式金銀器的特征，墓葬年代大致應(yīng)為盛唐時期，即公元8世紀中期前后。
大長嶺墓葬的選址特征、彩繪木棺、棺板上的十二生肖圖像、殉葬馬匹等與青海都蘭、德令哈地區(qū)的一些吐蕃時期墓葬有頗多共同之處，尤其是墓主人的游牧民族特色服飾和纏繞絲綢的發(fā)辮、棺板彩繪中的身著虎皮裙的武士和出土的鎖子甲殘片等，都顯示了濃厚的吐蕃文化背景。結(jié)合隨葬品等級以及當時吐蕃在河西地區(qū)的征戰(zhàn)歷程來看，墓主人極有可能是一位吐蕃軍隊的高級將領(lǐng)。
大長嶺墓葬和青海都蘭地區(qū)的同類型墓葬代表了青藏高原北部地區(qū)吐蕃墓葬的一個類型。這類墓葬與其他吐蕃墓葬的主要區(qū)別是地表不設(shè)封土，或僅有簡易的封堆，流行彩繪木棺和仰身直肢葬式。這類墓葬很可能與吐蕃化的吐谷渾人有密切聯(lián)系。吐蕃王國對征服地區(qū)大力推行吐蕃化政策，吐谷渾處在逐漸融入吐蕃文化的歷史進程中，其地域文化既體現(xiàn)出顯著的吐蕃文化特征，也保留了自身長久以來的傳統(tǒng)。同時由于地域上接近唐朝，文化習俗、器物制度等方面受到唐朝尤其是河西地區(qū)的影響。
有學者根據(jù)隨葬突厥特色的金銀器物認為墓主人是突厥人，這一推斷與墓葬形制、喪葬習俗、服飾等顯示出的吐蕃特征不符。唐代突厥喪葬的特征，如“并尸俱焚之，收其余灰”的火葬習俗和于墓所“立石建標”的墓上設(shè)施，大長嶺墓葬并不具備。這一判斷也有違當時的歷史背景。根據(jù)文獻記載，在公元8～9世紀，河西走廊活動的主體族群為吐蕃人，包括其治下的吐谷渾人，甘州是其重要的聚居點，這一情況甚至持續(xù)到吐蕃衰亡以后。敦煌S389號文書提到在中和四年（公元884年），“其甘州吐蕃三百細小相兼五百余眾，及退渾王拔乞貍等，十一月一日并往歸入本國”。雖然8世紀末期有西突厥沙陀部遷附吐蕃至甘州的記載，但該部落不久便遷往漠北。吐蕃墓葬常常出土來自于周鄰各地的珍貴物品，包括來自唐朝和粟特的金銀器，來自中亞、西亞和唐朝地區(qū)的絲綢等。由于吐蕃與突厥地域毗鄰，民族屬性相似，又在政治和軍事上聯(lián)合，因此使用來自突厥地區(qū)的奢侈品也并不意外。
吐蕃在公元663年征服吐谷渾后便將觸角深入河西地區(qū)，到公元700年多次寇掠涼州。公元727年吐蕃大將悉諾邏寇掠大斗谷進攻甘州，次年陷瓜州。公元728年唐大破吐蕃于祁連城下，吐蕃退至祁連山南。公元738年吐蕃大舉攻入河西。但這一階段吐蕃并沒有在河西地區(qū)長期逗留，因此在河西留下吐蕃遺跡的可能性較小。安史之亂爆發(fā)之后，吐蕃乘虛而入，先攻占隴右各州，然后進攻河西諸州，公元766年占甘州和肅州，781年陷沙州，至此河西地區(qū)盡為吐蕃所有。隨著吐蕃對河西地區(qū)的征戰(zhàn)及占領(lǐng)，吐蕃人開始移居河西。直到公元848年，吐蕃在河隴的統(tǒng)治瓦解，部落分散各地。因此吐蕃大規(guī)模聚居甘州地區(qū)的時間集中在公元766～848年，肅南大長嶺墓葬的年代處于這一時間段的可能性較大。而此前或此后，雖然也有吐蕃人活動或居住在這一區(qū)域，但缺乏出現(xiàn)高規(guī)格吐蕃墓葬的政治和經(jīng)濟背景。
（作者：仝濤 中國社會科學院考古研究所；原文刊于《考古》2018年第6期