摘??? 要：在古藏文吐蕃地名中, 有相當(dāng)數(shù)量的反映了青藏高原及其周邊地區(qū)民族關(guān)系的歷史地名。這些地名不是偶然形成的, 是吐蕃時期藏民族與周邊民族互相往來、移居頻繁、戰(zhàn)事不斷、文化沖擊所造成的。這類古藏文吐蕃地名真實地反映了以吐蕃為中心的紛繁復(fù)雜的多維古代民族關(guān)系, 其內(nèi)容不僅有政治關(guān)系、軍事關(guān)系、文化關(guān)系, 還有經(jīng)貿(mào)關(guān)系。
關(guān)鍵詞：古藏文; 吐蕃地名; 民族關(guān)系;
在古藏文文獻等吐蕃時期文獻資料中, 地名文化是其重要的內(nèi)容之一, 是這些文獻顯現(xiàn)其準(zhǔn)確性、可信性、原始性、權(quán)威性的重要方面。每一個吐蕃地名可看作為一部歷史, 其中反映一段錯綜復(fù)雜的歷史變遷情況, 可以帶我們進入歷史的遐思。吐蕃王朝因其生機勃勃仍然被今人所追憶, 其中包括政治、經(jīng)濟、軍事、宗教、文化等豐富的內(nèi)容, 當(dāng)然也包括異彩紛呈的地名文化。吐蕃地名具有濃郁的地域色彩及民族特點, 是古代藏族文化和歷史的重要組成部分。吐蕃地名不僅能反映當(dāng)時各種歷史現(xiàn)象及文化現(xiàn)象, 還能以其豐富的歷史文化信息補史、證史、辯史。
吐蕃地名從公元7世紀(jì)被藏文記載以來, 真實地反映了與吐蕃有關(guān)系之族群分布及演變發(fā)展和相互間錯綜復(fù)雜的關(guān)系, 留下了眾多古代民族歷史信息和歷史痕跡。敦煌古藏文地名不僅有吐蕃本土地名, 還有大量被吐蕃所征服的青藏高原外圍部分地名。這些地名所隱含的內(nèi)容相當(dāng)豐富, 除了地名本身所具有的地理語言信息外, 還包含著吐蕃與周邊民族及周邊民族相互之間關(guān)系的諸多信息, 這對了解古代西北民族關(guān)系及古代中亞民族關(guān)系有重要意義。在敦煌出土的文獻中, 有數(shù)目繁多的西域、河隴、南亞、川滇等地地名, 這些地名大多又與當(dāng)?shù)厮硬孔寤蛘?quán)族名一致, 如“hor” (回鶻) , 既是族名, 又是政權(quán)名, 同時還是地名。地名與族名、政權(quán)名一致的現(xiàn)象在古代屢見不鮮, 這對我們了解古代民族提供了有利的方便, 對分析古代民族關(guān)系也很有幫助。
一、吐蕃地名所映現(xiàn)的古代民族分布格局及其演變
民族的地理分布作為一種區(qū)域內(nèi)特定的地理現(xiàn)象, 在地理環(huán)境方面表現(xiàn)為生態(tài)分布和地緣分布, 在空間組合方式上呈現(xiàn)出聚居、雜居與散居的特點。[1]從民族歷史地理學(xué)的角度探討民族語地名, 梳理民族與民族語地名間富有歷史性的對應(yīng)關(guān)系, 就會發(fā)現(xiàn)地名其實是探究民族歷史地理分布的最佳切入點。吐蕃地名作為藏語地名的范疇, 它以具體的藏語為地名標(biāo)示方式, 顯示出吐蕃王朝統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)藏族和其他諸族同相關(guān)地理區(qū)域之間的某種特定的聯(lián)系, 從中映現(xiàn)出古代西北地區(qū)乃至中亞的古代民族分布格局及其演變情況。
古代吐蕃統(tǒng)治區(qū)域的民族的地理分布是個異常復(fù)雜的動態(tài)變化過程, 吐蕃時期及其王朝前后歷史復(fù)雜多變, 政權(quán)更迭迅速, 致使民族的地理分布格局也發(fā)生著巨大變化。當(dāng)時某一地區(qū)或某一部族的聚居、散居、雜居狀態(tài), 既是較長時間內(nèi)該地區(qū)歷史發(fā)展演變的結(jié)果, 也同時處于不斷的發(fā)展演變當(dāng)中。這種發(fā)展演變導(dǎo)致了許多吐蕃地名在后來歷史長河中不斷被民族內(nèi)部或其他民族語言所更換的情況。
(一) 吐蕃地名所映現(xiàn)的河隴西域等地民族分布格局與演變
河隴西域地區(qū)為古代民族重要走廊之一, 這塊土地上活躍過許多亞洲強權(quán)民族, 在政權(quán)更易和民族流動的漫長歷史過程中, 曾留居于此的這些古老民族留下了他們的種種印跡, 其中包括地名遺產(chǎn)。通過對河隴西域地區(qū)吐蕃時期地名遺產(chǎn)的考察, 能重現(xiàn)吐蕃時期該地區(qū)的民族分布格局和演變歷史經(jīng)過。
吐蕃與唐朝長期的拉鋸戰(zhàn), 使河隴地區(qū)的民族分布格局逐漸發(fā)生變化, 吐蕃人分布到河西各地, 還有相當(dāng)數(shù)量的吐蕃人散居在祁連山地的河谷中。吐蕃與大食、回鶻的爭戰(zhàn)也改變了西域民族分布格局的原來狀態(tài), 積極南下的回鶻人割據(jù)在天山以北地區(qū), 大食人也未能越過蔥嶺進入西域綠洲地區(qū), 更不用說勢力東漸了。吐蕃勢力進入西域使西域的民族分布格局產(chǎn)生較小動蕩外, 百年來基本上保持了原來的格局, 但要注意西域南道迅速被吐蕃化的演變過程。
就民族聚居區(qū)而言, 無論是血緣關(guān)系為紐帶的聚居, 還是以血緣和地緣并重的聚居, 只要這個聚落長時間地存在下去, 自然會在該聚居區(qū)的地名中留下反映該族群聚居狀況的一系列地名。一般情況下, 該族群在某地居住的時間越長, 對該地的影響也越深, 留下的該族群語言地名就會越多, 這自然而然地反映出該地區(qū)民族分布格局的發(fā)展演變情況。如“vbrong lung” (莊浪) 是吐蕃實力未進河西之前張掖一帶古羌人地名, 充分說明張掖一帶曾一度長期被古羌人所居的事實, 又如“ta hva” (大夏) 、“va zha” (吐谷渾) 等表示族群的地名, 是印證吐谷渾人活動足跡的古藏文早期地名。曾被吐蕃控制的河隴西域地區(qū), 吐蕃贊普王朝滅亡后, 該區(qū)域局部地區(qū)的民族分布格局沒有發(fā)生大的變化, 一直延續(xù)到近代。所以, 在河隴西域的局部地區(qū), 仍然能夠找到自吐蕃時期延續(xù)至今的部分吐蕃地名, 這些地名反映了吐蕃控制該區(qū)域時期的整體民族分布格局雖發(fā)生過較大變化, 但局部地區(qū)的民族分布格局保持了原來面貌, 其演變過程緩慢。
如祁連山一帶及周邊地區(qū)的藏族, 就是吐蕃贊普王朝時期被派往吐蕃東北部的駐軍部隊、當(dāng)?shù)毓徘既伺c其他部分族群融合而成, 到吐蕃末期, 這種融合進一步加劇, 該地區(qū)幾乎成為單一民族的居住區(qū), 吐蕃末期祁連山一帶的這種民族分布格局一直存在下來。如許多冠以“sde”的地名和“mkhar tsan leng cu” (堅城) 、“g.yar mo thang” (雅摩塘) 、“de gag.yu tshal” (德噶玉采) 等地名就反映了這種情況。另外, 吐蕃統(tǒng)治時期的河西是唐人為主體民族的聚居區(qū), 在該地區(qū)吐蕃地名中, 除了一小部分吐蕃人新命名的地名外, 絕大多數(shù)是直接從漢文音譯的原有地名, 說明河西在吐蕃統(tǒng)治時期仍然以漢人為主要居民。如“ha se” (河西) 、“sha cu” (沙州) 、“yu lim” (榆林) 、“l(fā)ong cu” (隴州) 、“l(fā)ung shan la rgyud” (隴山山脈) 、“kwa cu” (瓜州) 等古藏文地名, 完全是直接音譯自漢語的地名。
司空圖的《河湟有感》云:“一自蕭關(guān)起戰(zhàn)塵, 河湟隔斷異鄉(xiāng)春。漢兒盡作胡兒語, 卻向城頭罵漢人?！盵2]吐蕃占據(jù)河隴是以河湟谷地為基地進行的, 向東切斷河西和隴右之間的聯(lián)系, 然后分而取之。河湟地區(qū)最先落蕃, 漢人的吐蕃化程度也相比較高, 故出現(xiàn)“漢兒盡作胡兒語, 卻向城頭罵漢人”的景象, 反映了河湟地區(qū)唐人同化為吐蕃的嚴(yán)重程度。河湟漢人同化吐蕃的趨勢加劇了這一地區(qū)民族分布格局直線變化的過程, 河湟地區(qū)基本成為以吐蕃人為主體民族, 以吐蕃藏語為通用語言的蕃化地區(qū)。
一般來講, 服飾和語言是判斷一個人文化歸屬的較為重要的視聽標(biāo)志。雖然我們目前仍然不知吐蕃時期河隴地區(qū)被吐蕃化的人數(shù)有多少或程度如何, 但從陷落吐蕃的區(qū)域內(nèi)其他民族尤其是漢人的服飾變化及語言使用情況能推測吐蕃化的大概面貌。從漢人皆說“胡語”, “易服辮發(fā)”, “紋身赭面”的外部變化可知, 吐蕃在該區(qū)域的文化控制力度還是很強的, 河隴地區(qū)大體上已蕃化或正在蕃化過程中, 河隴民眾的吐蕃變化傾向應(yīng)該有相當(dāng)規(guī)模。目前見于古藏文文書的河隴地區(qū)大量古藏文地名也可以推測, 吐蕃贊普王朝后期河隴地區(qū)實行語言藏語化的基本政策。
這里有必要澄清一種較為偏頗的說法?，F(xiàn)有不少研究者認為吐蕃統(tǒng)治河隴西域后, 在這些地區(qū)實行嚴(yán)酷的民族壓迫和同化政策, 實行奴隸制, 致使某些地區(qū)社會經(jīng)濟出現(xiàn)倒退現(xiàn)象。事實上, 吐蕃統(tǒng)治時期, 吐蕃確有在某些地方實行過民族壓迫、民族歧視和同化政策, 但可以斷言, 河隴西域地區(qū)并未全部成為吐蕃貴族將領(lǐng)們?nèi)我庠赘畹膶ο蟆Ｍ罗瑢@些地區(qū)的統(tǒng)治方式, 既有吐蕃本土移植過來的軍政制度, 也有延續(xù)本地原有制度的情況, 同時還有“大軍政區(qū)域” (khrom chen po) 、“赤岱” (khri sde) 、“德論所轄之大統(tǒng)治區(qū)域” (bde blon gyi khams chen po, 德康) 等新設(shè)立的建制。另外, 種種跡象表明吐蕃自赤都松時期開始進入封建制社會, 在本土實行了封建社會制度, 如此社會進程中吐蕃不可能在河隴西域一帶實行奴隸制, 將該地區(qū)人們身份降為奴隸更為難上加難, 這會導(dǎo)致這一廣大區(qū)域眾多民族的極力反抗, 可事實卻與之相反。所以, 吐蕃統(tǒng)治河隴西域并未改變該區(qū)域封建生產(chǎn)關(guān)系, 吐蕃統(tǒng)治的表象掩蓋不了河隴西域地區(qū)社會的封建性質(zhì)。[3]
現(xiàn)存于甘肅省內(nèi)的古藏文佛教寫卷中, 出現(xiàn)大量外族抄寫者和校勘者的名字。在這些寫卷里, 有署名為吐蕃人的, 有保留漢式姓名的, 有保留漢姓而取用吐蕃名字的, 也有西域其他姓氏的。可見, 漢族和其他民族向吐蕃同化或其語言演變成藏語的規(guī)模是很大的, 這就是為什么古藏文地名中出現(xiàn)如此大量的混合語地名的原因。
(二) 吐蕃地名所映現(xiàn)的藏彝走廊地區(qū)民族分布格局與演變
吐蕃東漸, 在藏彝走廊地區(qū)留下了為數(shù)甚多的吐蕃地名, 同時對藏彝走廊古代族群的分布情況也產(chǎn)生了深遠的影響。藏彝走廊本為古代族群遷徙流動的大場所, 向來部族眾多, 族際互動頻繁。從歷史文獻記載看, 在吐蕃勢力未到達該地區(qū)之前, 藏彝走廊地區(qū)生息著數(shù)目較多的古代部落或部族及部落群體, 居住著眾多族體, 族稱繁雜, 大體上呈羌、夷、蠻等族體自北而南依次分布, 有大量實力較小且居住分散的部落和組織松散的部落政權(quán), 只有附國等具有一定規(guī)模的政權(quán)實體。如昔衛(wèi)、利豆、春桑、迷桑、大硤、婢藥、向人、望族、林臺、白蘭、當(dāng)迷、渠步、葛延、白狗等羌人部落散居山谷, 各自為政;百蠻、烏蠻及蒙秀、越析、蒙舍、浪穹、鄧賧、施浪等六詔部落分布在雅礱江中下游和洱海周圍地區(qū)。這一時期藏彝走廊的地名除了極少數(shù)外, 基本上未見于古藏文史料中, 證明與吐蕃時期相比, 藏彝走廊地區(qū)與吐蕃本部發(fā)生關(guān)系的概率很小。
公元7世紀(jì)隨著統(tǒng)一的吐蕃帝國王朝建立, 吐蕃不斷向東挺進, 迅速與藏彝走廊上的諸多部族發(fā)生聯(lián)系, 從而出現(xiàn)了大量有關(guān)該地區(qū)的藏語地名。從這些地名分布情況與演變過程分析, 基本能斷定吐蕃帝國初期藏彝走廊上的民族分布格局和后期演變情況。
吐蕃與藏彝走廊地區(qū)族群開始發(fā)生關(guān)系時, 古藏文文獻及其他文種文獻出現(xiàn)了較多部落名和與其相關(guān)的本土地名, 且多與該地區(qū)族群本土語言為主。如“mtsho rum” (洱海) 、“dmu” (穆) 、“vmog re” (木里) 、“nam” (南磨) 、“beg” (白) 等古藏文地名, 均是該區(qū)域本土地名, 這類地名本身就包含了許多古老部族的歷史文化信息。后來吐蕃逐漸控制藏彝走廊, 使藏彝走廊的諸多族體或被唐所管轄, 或被吐蕃融合, 保留了很長一段時間的藏彝走廊本土地名大多被吐蕃化, 藏語普遍使用在該地區(qū), 如“rdza rgyal” (弱水) 、“vdang ma” (丹瑪) 、“vpav vldang” (巴塘) 、“vrta vlwo” (道孚) 、“vgar thar” (噶塔爾) 、“vngav vpag” (阿壩) 等是被藏語化的地名, 一直沿用至今。從公元7至9世紀(jì)吐蕃經(jīng)略藏彝走廊的前后歷史情況看, 能推斷藏彝走廊地區(qū)民族分布格局發(fā)生了很大變化。原先松散的部落分布格局被打破, 新的部落聯(lián)盟及地方政權(quán)又不斷被吐蕃所統(tǒng)和, 以致該地區(qū)紛繁復(fù)雜的族際關(guān)系漸趨簡單, 原來地區(qū)間的族際互動關(guān)系變成吐蕃與藏彝走廊地區(qū)整個群體間的從屬關(guān)系, 數(shù)目繁多的古代民族成分也在近百年內(nèi)逐年消失, 大部分成為吐蕃民族的一部分。
例如像“mywa”到“vjang”的地名演變過程映現(xiàn)了南詔地區(qū)民族分布格局和演變的歷史。起初, 吐蕃人開始與南詔地區(qū)“蠻人”打交道, 得知該區(qū)域族群名為“蠻”, 從而把整個“蠻”人所居區(qū)域也稱作“蠻地”, 借用于他稱。吐蕃古藏文還出現(xiàn)“mywa dkar po”、“mywa nag po”等稱呼, 可見此時在該地區(qū)分布著眾多“蠻”部落及部族, 居住情況復(fù)雜。吐蕃東擴后, 統(tǒng)一不久的南詔國成為吐蕃的藩國, 吐蕃人將其名從“mywa”改用“vjang”, 泛指南詔。這樣, 在南詔境內(nèi)的其他部族及族體不見于藏文史籍中, 僅有“vjang”等地名出現(xiàn)在古藏文文獻, 映現(xiàn)出南詔地區(qū)由早期分散的部落群體分布格局演變?yōu)榻y(tǒng)一的古代民族國家政權(quán)之史實。
有的藏彝走廊地區(qū)古藏文地名直接音譯自漢語, 如“疊州” (rtevu mkhar) 、“西望” (vshi vlw) 、“資州” (tse ci) 等先是漢語地名, 后來唐蕃爭奪藏彝走廊時, 吐蕃為便于了解地望就用藏語重新命名, 其中大多是音譯過來的。從這一情況看, 這些地區(qū)本身屬于唐朝, 地名也一般以漢語為主, 后來經(jīng)過一系列爭奪戰(zhàn)爭, 或成為唐蕃邊界地區(qū), 或淪為吐蕃轄地, 在藏文文書也出現(xiàn)大量這一地區(qū)的地名, 證明區(qū)域格局發(fā)生了重大變化。
在藏彝走廊北段, 以東女國及“西山八國”等部在吐蕃東漸時期, 亦紛紛內(nèi)附于吐蕃。這些地名均見于漢文史籍, 但在唐以來漢文史料中很少出現(xiàn)。在藏文史料, 與“東女國”、“西山八國”等地名相對應(yīng)的藏語地名很少見到, 證明這些部落政權(quán)在吐蕃東漸時已不復(fù)存在, 或被編入吐蕃新的軍政區(qū)域。這種從吐蕃前期藏彝走廊部落政權(quán)或區(qū)域名的記載到吐蕃帝國王朝時期消失此類地名的變化, 充分能夠印證該地區(qū)古代民族和部落政權(quán)不斷統(tǒng)一, 最終融入吐蕃的歷史事實。
吐蕃東擴引起藏彝走廊的古代民族分布格局最為深刻的變化, 無疑是藏彝走廊大部地區(qū)被吐蕃所統(tǒng)治, 從而與吐蕃本部在政治、經(jīng)濟、文化等方面的聯(lián)系日趨密切, 舊的民族分布格局被打破, 以吐蕃人為主的新的民族格局逐漸生成。吐蕃控制藏彝走廊大部地區(qū)后, 在該地區(qū)建立起一系列軍政建制, 有效統(tǒng)治這些部落及族群, 并在此基礎(chǔ)上進一步東向發(fā)展。吐蕃在今麗江設(shè)立神川都督府, 管理著滇西北地區(qū)和川西部分地區(qū), 同時設(shè)置若干節(jié)度管轄今甘孜及大渡河上游地區(qū)。[4]隨著吐蕃軍隊進入藏彝走廊, 不少吐蕃本土軍民也隨之遷移而來, 在藏彝走廊地區(qū)長期駐守, 很多軍民永遠留于此地, 成為該地區(qū)又一主體族群。吐蕃一方面將本土制度移植到藏彝走廊地區(qū), 使該地區(qū)成為自己的實際控制區(qū);另一方面, 吐蕃把藏族語言文化極力傳播到新地區(qū), 使之基本融入藏系民族。藏彝走廊的眾多部族成為吐蕃屬部后, 其軍民又大量編入吐蕃軍隊, 派往前線作戰(zhàn)。如“蕃人入寇, 必以蠻為前鋒”;[5]“白蘭為吐蕃所并, 收其兵以為軍鋒”;[6]“白蘭、春桑及白狗羌為吐蕃所臣, 籍其兵為前驅(qū)”。[7]從這些文獻記載看, 上述部落或族群編入吐蕃軍隊后, 其首領(lǐng)由吐蕃授予告身及官職, 從而逐步進入吐蕃軍政體制。
(三) 吐蕃地名所映現(xiàn)的青藏高原民族分布格局與演變
吐蕃勢力向周圍擴展之時, 吐蕃外圍部分部族及民族被納入吐蕃的政治體制和軍事體制當(dāng)中, 成為吐蕃的屬部, 為其輸送資源和財富, 并與派遣當(dāng)?shù)氐耐罗娒耖L期雜處, 協(xié)同作戰(zhàn), 一起生活, 相互通婚。有的政權(quán)首領(lǐng)還與吐蕃王室聯(lián)姻, 來自吐蕃本土的宗教文化亦在當(dāng)?shù)貍鞑? 從而使得這些古代民族在政治、文化心理以及血緣上都發(fā)生了不同程度的吐蕃化。如蘇毗、黨項、象雄、吐谷渾等原先雖為與吐蕃有親緣關(guān)系的部族, 但都以其獨立的政治實體存在, 并在長期的割據(jù)狀態(tài)下與吐蕃本土有很大差異。后來吐蕃贊普政權(quán)在統(tǒng)一青藏高原時先后兼并了這些高原上的較為強大的族群, 隨之成了吐蕃“外四族”, [8]正式融入藏民族。從目前所能見到的古藏文象雄、吐谷渾、黨項、蘇毗地區(qū)地名如“mtsho ma pang” (瑪邦湖) 、“khyung lung dngul mkhar” (穹隆銀城) 、“gu ge” (古格) 、“mtsho sngon po” (青海湖) 、“mtong sod” (宕昌) 、“tsong ka” (宗喀) 、“rag tag” (熱達合) “mo yog” (莫約) 、“byang ka rnam brgyad” (姜噶南木杰) 、“khri ka” (赤噶) 等來看, 從語音及語言本身無法看出哪些為外族地名, 只能從其所隱含的其他信息考證具體族屬及所處方位, 這就充分證實了吐蕃兼并這些地區(qū)后, 其地名也已被完全吐蕃化。
吐蕃帝國王朝崩潰后, 很多吐蕃邊疆區(qū)域內(nèi)的吐蕃駐軍、移民部落等并未返回吐蕃本土, 而是向更為廣大的區(qū)域擴散, 與當(dāng)?shù)卦∶窦安孔咫s居相處, 相互依存、融合發(fā)展。據(jù)《邵氏聞見錄》記載:“吐蕃在唐最盛, 至本朝始衰。……洮、岷, 以至階、利、文、政、綿州、威、茂、黎、雅州夷人, 皆其遺種也?！盵9]可見青藏高原東南部分布著大量藏族人群, 其中有些是吐蕃時期的移民, 有些則是被“吐蕃化”的人群。分裂割據(jù)以來藏區(qū)佛教的全面發(fā)展, 使得這些地區(qū)與原吐蕃本土在宗教文化上的關(guān)系重新連接, 聯(lián)系更為密切, 進一步加強了藏族文化的包容性與統(tǒng)一性。曾被吐蕃所統(tǒng)治的河隴西域及藏彝走廊地區(qū), 吐蕃贊普王朝滅亡后依然部族眾多, 缺乏統(tǒng)一, 但在與原吐蕃本土較近的青藏高原周邊地區(qū), 以藏族為主的民族分布格局已基本形成。
從后來的青藏高原地區(qū)情況看, 除了極少數(shù)外來族群外, 吐蕃贊普王朝滅亡后不久, 已經(jīng)完全形成在文化上高度一致, 經(jīng)濟上相互依存, 政治上彼此依賴的統(tǒng)一的藏民族。
二、吐蕃地名與民族遷徙
在整個人類歷史發(fā)展進程中, 移民是帶動社會發(fā)展的有力因素。移民一方面造成地區(qū)間的文化交流及融合, 另一方面又造成文化傳播。這些變化情況在吐蕃地名中也可以顯現(xiàn)出來?？v觀吐蕃歷史, 民族遷徙的潮流從未中斷過。由于各種各樣的原因, 吐蕃本土居民及周邊區(qū)域異族居民, 主動或被動地離開世代居住的地方, 到異鄉(xiāng)建立新的家園。在一次次民族遷徙中, 吐蕃本地居民向四周遷居, 周邊部族或民族也源源不斷地遷入遷出, 出現(xiàn)了青藏高原民族大融合的新局面。一系列民族遷徙和移民中, 原有地名中有的地名多次發(fā)生變化, 有的地名卻保留至今, 而有的甚至成為民族遷徙的唯一記錄。
(一) 吐蕃地名所反映的吐蕃內(nèi)部民族遷徙
在藏族幾千年的歷史發(fā)展長河中, 歷代政權(quán)的更替, 疆域的消長, 民族的遷徙等無不對藏區(qū)地名產(chǎn)生影響。另外, 因民族內(nèi)部大量的遷移也使藏區(qū)地名發(fā)生更易。所以, 研究吐蕃贊普王朝時期青藏高原民族遷徙歷史時, 如果把相關(guān)史料與古藏文吐蕃地名結(jié)合起來進行探究, 將能得出一條較為清晰的青藏高原民族遷徙路線。
目前已掌握的許多史料表明, 在吐蕃統(tǒng)一多康藏區(qū)之前, 以“蕃”為共名的語言相似或相近的被文獻記載為“羌人”的各部落在該區(qū)域生活, 在文化的價值取向上與衛(wèi)藏地區(qū)藏區(qū)先民基本一致。吐蕃勢力來此之前, 許多地名已經(jīng)形成, 到吐蕃贊普王朝時期仍在通用, 如“rgyal rong” (嘉良夷) 、“zi ling” (先零) 、“sum pa” (蘇毗) 、“vbrong lung” (莊浪) 、“l(fā)ung mdo” (樂都) 、“rong” (戎) 、“vgu tshang” (姑臧) 、“vbri chu” (牦牛河) 等地名, 均在公元6世紀(jì)之前已經(jīng)形成并載于漢文史料。又如古藏文南語寫卷中出現(xiàn)的川滇地區(qū)古藏文地名, 多數(shù)為吐蕃未統(tǒng)一川滇藏區(qū)之前廣泛使用的故有地名, 其中相當(dāng)數(shù)量的地名仍在使用。
今甘青地區(qū) (即多麥藏區(qū)) , 在吐蕃贊普王朝建立之前的較為遙遠的年代已有古羌人 (spyang mi) 的大遷徙活動, 大遷徙促進了這一地區(qū)藏族先民的文化得到融合, 生產(chǎn)得到互補, 社會得到發(fā)展, 這從卡約文化等甘青地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)中充分能夠證明。[10]
至公元7世紀(jì)末, 吐蕃已基本統(tǒng)一了青藏高原諸部, 隨即展開了持續(xù)兩百年的民族內(nèi)部遷徙活動, 大量吐蕃中部地區(qū) (衛(wèi)藏) 的軍民持續(xù)不斷地遷往各地, 吐蕃語言、文化得到強有力的整合與統(tǒng)一。大量多康藏區(qū)古藏文地名出現(xiàn)在這一時期, 許多原有地名以新創(chuàng)制的藏文記載下來, 并創(chuàng)造不少新的地名。
雅隆悉補野吐蕃政權(quán)于公元6世紀(jì)末7世紀(jì)初兼并周邊部落政權(quán)建立起以今西藏為疆域的民族國家, 隨后進行了統(tǒng)一高原諸部的大規(guī)模統(tǒng)一戰(zhàn)爭。從史料記載看, 到公元7世紀(jì)初, 吐蕃已經(jīng)征服了與多康地區(qū)毗鄰的蘇毗, 蘇毗與多彌、黨項、吐谷渾相接, 蘇毗的內(nèi)附加快了吐蕃兼并這些部族政權(quán)的步伐。公元7世紀(jì)60年代, 吐蕃以武力完全征服吐谷渾, 其界直接推至甘青地區(qū), 不久又將川滇地區(qū)西北部納入其治下。在這些持續(xù)不斷的軍事行動伴隨的是規(guī)模宏大的軍事遷徙, 吐蕃中心區(qū)域大量人口隨向外推進而居住到新的區(qū)域, 并留下了數(shù)量龐大的新的地名。
姓氏地名是民族遷徙的一個重要標(biāo)志。以氏族為名的部落群體本來只有各自唯一的發(fā)源地和固定一地的原始生活區(qū)域, 后來隨著氏族的不斷發(fā)展壯大, 以原氏族為名的部落或群體分支遷徙各地, 有的千里迢迢遠離故地遷入他鄉(xiāng), 同時將姓氏地名被移植過來, 成為新的居住地的地名。另外, 在民族遷徙過程中, 直接將原居住地地名移植過來的也比比皆是。藏族“董氏”之“十八大察氏” (tsha chen bco brgyad) , 本為遠古時期藏族董氏族的十八支系, 后因遷徙所致, 在藏區(qū)各地均分布有這些支系的后裔, 幾乎遍及全藏區(qū)。
冠以姓氏的地名, 就是宗族觀念和宗法制度在地名上的體現(xiàn)。今青海、四川、甘肅、云南、尼泊爾、巴基斯坦等地有大量被稱為吐蕃遺民的群體, 他們在吐蕃時期從吐蕃腹地遷來后, 先建立一個較小的基地, 以此為基礎(chǔ), 同族同姓的人逐漸多了起來, 形成較大部落性村落。這些部落性質(zhì)的村落一般以其姓氏作為地名, 在后來的繁衍和再遷移的過程中, 又形成同一名稱的姓氏地名。
史載吐蕃“出師必發(fā)豪室, 皆以奴從, 平居散處耕牧”。[11]據(jù)史料記載, 吐蕃常以部族或部落為單位組織“董岱”, “董岱”既是作戰(zhàn)部隊, 又是生產(chǎn)單位, 吐蕃的每次對外戰(zhàn)爭, 實際上是一次次民族遷徙活動, 都會有大量吐蕃本土民族遷徙外地。在今青藏高原東部地區(qū), 有大量被稱作吐蕃時期移民或吐蕃將領(lǐng)后裔的群體, 如四川德格土司, 自稱為吐蕃早期名臣噶爾·東贊的后裔, 說噶氏家族遭吐蕃贊普赤都松鎮(zhèn)壓后其殘余家族成員流亡此地而形成。[12]
另外, 吐蕃帝國王朝時期在吐蕃本部建有多座贊普駐地的宮殿, 如“sprags kyi sha ra” (乍之鹿園) 、“spugs kyi mur gas” (布之穆爾格) 、“nyen kar” (年噶爾) 、“shang kyi rab ka tsal” (香之熱噶園) 、“mer ke” (梅爾格) 、“von kyi va ga tsal” (溫之阿噶園) 、“brag mar” (扎瑪爾宮) 等。這些城堡既是贊普駐地, 又是移動的吐蕃軍政中心, 反映了吐蕃王族主要成員也為了政治需要隨處移動, 可能也是藏族游牧生活的另一慣例。
(二) 吐蕃地名所反映的吐蕃控制區(qū)民族遷徙
民族空間位置的頻繁移動, 不僅使民族遷徙的主要通道———民族走廊沿線留下許多歷史印跡, 在民族變動急劇的地理區(qū)域也能找到曾生活于該區(qū)域民族留下的歷史遺蹤, 即民族語地名。所以, 梳理民族語地名有助于歷史上某一地區(qū)或某一民族的遷徙情況。
在古藏文文獻及后期藏文文獻中有關(guān)吐蕃時代歷史地理沿革的史料中, 可以找到許多顯示吐蕃實際控制區(qū)內(nèi)民族遷徙的歷史蹤跡。如西域隴右出土之藏文文書出現(xiàn)的地名“寧噶爾” (nyen kar) 、“悉董薩” (stong sar) 、“悉寧宗” (snying tsoms) 、“阿古薩” (rgod sar) 等, 本為吐蕃本土衛(wèi)藏地區(qū)的“董岱”名, 后來吐蕃軍事擴張戰(zhàn)爭中, 作為作戰(zhàn)部隊派往新征服地, 這些部落舉家遷入新的根據(jù)地, 所住區(qū)域遂以部落或董岱名為新的地名。像“偕微” (shevu) 的姓氏地名, 原為居住在拉薩河流域的吐蕃邦國“吉若姜恩”地方的一氏族名, 這一家族在這個邦國中享有“論” (blon, 大臣) 的地位?！百晌ⅰ奔易宓某蓡T在吐蕃帝國建立前后擔(dān)任過大相“論”的職務(wù), 而且, “偕微”家族在吐蕃王朝中已經(jīng)享有“論”職務(wù)的世襲制資格。青海都蘭縣有“偕微”的地名, 甘肅甘南碌曲 (洮河上游) 有稱為“偕微倉” (shevu tshang) 的部落 (今甘肅甘南州碌曲縣偕微倉十二部落) 。據(jù)我們所知, 這兩個是目前保留古老姓氏“偕微”的唯一地名。由此可見, 后來隨著吐蕃帝國不斷開疆?dāng)U土, “吉若”邦國的“偕微”氏族可能被派往今柴達木盆地的都蘭地方擔(dān)任官職, 仍然延續(xù)了“論”的世襲地位, 并有部分遷徙到今甘肅甘南地區(qū)。又如河西“龍家” (lung dor) , 原為西域焉耆王族。焉耆滅亡后, 本地焉耆人大多仍當(dāng)留于原居地, 焉耆王率王族東遷至河西地區(qū), 占據(jù)甘州, 遂在甘州出現(xiàn)“龍”的地名, “龍家”, 指東遷焉耆王族或其活動區(qū)域的名稱。
今尼泊爾境內(nèi)“tsang” (藏) 、“bla ma” (喇嘛) 、“rva ye” (熱葉) 、“rta mang” (達芒) 等地名, 均是吐蕃時期“董岱”遷徙尼泊爾境內(nèi)所致。[13]
自吐蕃擴張以來, 吐蕃外圍控制區(qū)有過若干規(guī)模宏大、裹挾著眾多人口的遷移活動。這種廣泛的長途流遷, 沖破了以往青藏高原與河隴西域及藏彝走廊間閉塞隔絕的狀態(tài), 推進了吐蕃與周邊人群及各種地域文化的交會融通, 在長期交融、演化、整合的過程中, 諸多時代舊痕掃蕩一盡, 部分較小族群在較短時間內(nèi)迅速消亡, 進一步加快了民族融合的步伐。有些族名與地名相一致的民族地名, 在吐蕃較早時期的藏文文獻中屢次出現(xiàn), 但到了吐蕃末期, 卻不見于藏文史料中, 這就足以證明這一部分族群已經(jīng)遷徙他處或悄然流逝, 難覓其蹤。
作為高原民族, 其軍事行動與民族遷徙往往是相伴而行的。吐蕃的人口隨著軍事上的深入, 被大量遷移至各地, 徙民也在此定居下來。人口的遷徙使吐蕃與周邊民族無限地接近, 形成無意識的相互滲透和影響。吐蕃的軍事擴張和人口遷移涵化了統(tǒng)治區(qū)內(nèi)其他民族, 逐步向藏族靠攏。
依據(jù)現(xiàn)有文獻資料, 我們直接可以從敦煌古藏文地名梳理古代民族關(guān)系了。吐蕃在向四周擴張其領(lǐng)土?xí)r, 與周邊民族發(fā)生不同領(lǐng)域的廣泛雙向互動關(guān)系, 隨著吐蕃和周邊民族關(guān)系的深入發(fā)展, 吐蕃文明不斷向前發(fā)展, 吸收了大量外部優(yōu)秀文明, 進一步鞏固吐蕃高度一致的民族文化心態(tài)。同時, 吐蕃向周邊民族地區(qū)也輸送本土文明信息, 尤其是吐蕃語言文字的廣泛傳播及大力推廣, 促使了周邊地區(qū)雙向交流的進程。吐蕃還注重與這些地區(qū)民族間的政治、經(jīng)濟聯(lián)系, 在控制河隴西域時期, 吐蕃依然保護和利用絲路貿(mào)易, 還開通了聞名中外的“麝香之路”, 同時控制著“青海道”、“唐蕃古道”、“吐蕃—勃律道”、“吐蕃—尼婆羅道”等重要商業(yè)和交通要道, 從而直接或間接地與周邊國家和民族形成政治、文化及經(jīng)貿(mào)關(guān)系。
古藏文吐蕃地名反映的當(dāng)時青藏高原及其周邊地區(qū)民族關(guān)系的歷史事實, 是吐蕃地名最重要的歷史文化內(nèi)涵之一。從目前所能掌握的古藏文吐蕃地名可以推知, 在公元7~9世紀(jì) (甚至早于7世紀(jì)) 之間, 以吐蕃為中心的古代民族關(guān)系呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的多維民族關(guān)系, 其中有政治關(guān)系, 有軍事關(guān)系, 有文化關(guān)系, 也有經(jīng)貿(mào)關(guān)系。
(一) 古藏文西域地名所映現(xiàn)的吐蕃與西域諸族關(guān)系
吐蕃在7世紀(jì)開始四周擴張, 西域就是其重要戰(zhàn)略目標(biāo)之一。從敦煌古藏文《吐蕃編年史》及相關(guān)漢文史籍記載看, 吐蕃自670年開始, 進兵西域, 攻破龜茲、于闐、焉耆 (碎葉) 、疏勒四鎮(zhèn), 唐朝隨即并廢安西四鎮(zhèn)。之后唐朝一度收復(fù)上述西域地區(qū), 但雙方長期在西域進行拉鋸戰(zhàn), 到公元8世紀(jì)后期, 吐蕃徹底打敗了在西域的唐軍, 西域大部成為吐蕃正式轄地。
吐蕃以新控制的西域廣大地區(qū)為基地, 與唐、大食、回鶻相抗衡, 爭奪在亞洲腹地的霸權(quán)。在西域?qū)嶋H控制區(qū), 吐蕃設(shè)置官吏, 駐防軍隊, 推行與本土基本一致的一系列軍政制度。經(jīng)過長期的統(tǒng)治與治理, 西域出現(xiàn)許多被吐蕃化的地名, 除了較多新命名的地名外, 還出現(xiàn)相當(dāng)數(shù)量的譯成藏語的原始地名。這些地名基本形成了吐蕃在西域的特殊地名文化, 對吐蕃統(tǒng)治時期西域歷史地理研究有不可估量的價值。
吐蕃與西域自公元7世紀(jì)初吐蕃帝國王朝建立之初即開始形成聯(lián)系, 在此之前, 吐蕃故地與西域不同地區(qū)也在宗教文化層面上已有較為密切的接觸。尤其是吐蕃控制西域南部地區(qū)以來, 吐蕃語言文化對西域南部吐蕃實際控制區(qū)產(chǎn)生很大危害, 藏語作為官方語言也在繼續(xù)推行, 宗教文化的互動影響更為深入。在此背景下, 具有特殊意義的古藏語西域地名不斷涌現(xiàn), 形成了與吐蕃本土地名有別而又有內(nèi)在聯(lián)系的新的地名系統(tǒng)。吐蕃統(tǒng)治時期西域地名不僅是吐蕃與該區(qū)域間發(fā)生多層互動關(guān)系的有力佐證, 而且是研究吐蕃在該區(qū)域創(chuàng)設(shè)軍政建制, 編創(chuàng)新的軍民組織, 計口授田的重要依據(jù)。
據(jù)敦煌等地出土的古藏文文書, 古藏文西域地名有近百條, 可分為三類:第一類為古藏文西域音譯地名, 第二類為吐蕃控制西域大部地區(qū)后重新命名的新地名, 第三類為有關(guān)吐蕃本土隨軍遷徙至西域各地的岱級 (sde) 部落組織的地名。其中, 第一類地名占多數(shù), 如“tshal byi” (薩毗) 、“khri bshos” (焉耆) 、“gu zan” (古先, 或庫車) 、“ne smel” (拔悉密) 、“se tong” (七屯) 、“sog dag” (粟特) 、“gar log” (葛邏祿) 、“bru sha” (勃律) 、“nob” (羅布) 、“shing shan” (山神) 、“shig nig” (識匿) 、“ta zig” (大食) 、“se rib” (悉立) 、“hor” (回鶻) 等。因吐蕃與西域諸族發(fā)生關(guān)系時西域已經(jīng)被諸多族群所居并長期民族化, 使西域地名沉淀下來, 從吐蕃地理史料看, 吐蕃人入住西域后, 對大部分原地名都基本接受了。大部分新納入吐蕃治下的區(qū)域地名都是原名, 盡管是音譯, 卻分明不是藏語詞, 同音不同文字。吐蕃地名中從他族語言音譯的地名較多, 這肯定是操兩種語言的民族之間來往密切引起的。西域古藏文吐蕃地名中絕大多數(shù)來源于西域諸族古代民族語言, 有來自突厥語的, 有回鶻語的, 有匈奴語的, 有于闐語的, 甚至來源于波斯語的古藏文地名。有些地名來源復(fù)雜, 說法不一, 具體含義今已不可考。但無可爭議的是, 這些地名均表明了吐蕃與該區(qū)域或該群體曾發(fā)生過不同程度的關(guān)系。第二類地名基本都是藏語地名, 其本身的含義也可從藏語查找, 如“shel chab” (玉河) 、“nam ri” (金山) 、“l(fā)i yul” (于闐) 、“glang ri” (牛角山) 等。第三類地名是吐蕃本土軍事部落組織遷徙西域而生成的地名, 這類地名大多以吐蕃本土部落名稱命名, 但顯然不能與吐蕃本部同一地名相提并論, 此類地名后綴均冠以“sde” (岱, 意為部落或組織) , 如“nam ri pag gi sde”、“rgod tshang stod kyi sde”、“khri dang gi sde”、“gad sram gi sde”、“phod kar sde”、“nag shod kyi sde”、“yel rab kyi sde”、“nyen kar gyi sde”、“skyi stod kyi sde”等。
西域居住著諸多古代族群, 有于闐人、回鶻人、突厥人、粟特人, 還有部分吐谷渾人和漢人, 民族關(guān)系復(fù)雜, 歷史沿革迥異。不同族群生活區(qū)域有不同的地名文化, 又因政權(quán)更迭及民族遷徙等原因使這些地名發(fā)生多次變化。古藏文西域地名正是反映這種現(xiàn)象, 其中部分地名隨著歷史記憶的模糊而無法考證, 有的則以其他民族語言地名所取代。
通過對新疆米蘭、麻扎塔克及敦煌出土的藏文文書看, 吐蕃在這些地區(qū)設(shè)有新的“萬人部落”、“千人部落”的記載, 而這批“萬人部落”、“千人部落”的地名又涉及吐谷渾、唐人、粟特、吐蕃等人。如“吐谷渾上部萬人部落” (va zha khri sde stod pa) 、“朵兒德部落” (dor tevi sde) 、“洛扎部落” (lho brag gi sde) 、“桂倉部落” (rgod tshang gi sde) 、“忠贊部落” (vbrong tsam gi sde) 、“絲綿部落” (dar pvi sde) 、“那赤部落” (nag khrid kyi sde) 、“吐谷渾城新舊千人部落” (va zha khar sta chin gsar rnying stong sde) 、“北部郭當(dāng)部落” (byang po rgod ldang gi sde) 、“涅茨部落” (nyag tshevi sde) 等部落地名, 表明西域等地歸屬吐蕃后, 吐蕃為便于統(tǒng)治新設(shè)立諸多部落, 把這些地區(qū)交錯居住的眾多部族分類編戶和集體管制。在吐蕃經(jīng)略西域過程中, 許多吐蕃本土部落紛紛離開原駐地, 奔赴前線作戰(zhàn), 之后, 即駐屯于各占領(lǐng)區(qū), 由此形成這些占領(lǐng)區(qū)新的臨時性地名。《弟吾宗教源流》還載吐蕃在邊疆地區(qū)設(shè)置三百六十個董岱 (千人部落) 組織, 從事駐守和維穩(wěn)邊區(qū)。[14]這類部落制度的推行在一定程度上促進了西域等地眾多族群的進一步融合。
據(jù)《智者喜宴》記載, 吐蕃“自西方之胡部、尼婆羅, 打開了享用食物財寶的庫藏。自北方霍爾、回紇取得了法律及事業(yè)之楷模。如是, 松贊干布遂統(tǒng)治四方?！盵15]表明了吐蕃與西域不同民族和政權(quán)發(fā)生廣泛聯(lián)系, 并形成多種類型的對外交往關(guān)系的史實。這在古藏文西域地名中能夠充分反映出來, 與回紇、大食、尼婆羅、突厥等有關(guān)的地名屢見不鮮。古藏文文書P.T.1283號寫卷《北方若干國君之王統(tǒng)敘記》, 是一部專門敘述突厥、回鶻地區(qū)歷史地理信息的藏文文書, 其中有關(guān)突厥、回鶻的地名大量出現(xiàn), 且多以音譯記載, 從中可知吐蕃對這些地區(qū)地理情況非常熟悉, 表明吐蕃與該地區(qū)各族群間的關(guān)系也非常頻繁。
吐蕃在向西擴張的過程中, 與大食發(fā)生了直接的聯(lián)系, 這種關(guān)系不僅在政治方面, 在經(jīng)貿(mào)方面也非常緊密。大食興起之前, 吐蕃與古代波斯的關(guān)系也相當(dāng)密切, 雙方關(guān)系已有相當(dāng)長的發(fā)展歷史。[16]《漢藏史集》云:“東面是漢地和契丹, 南面是印度河尼泊爾, 西面是達岱 (stag sde) 及斯潘 (gzig vphan) ?！盵17]這里出現(xiàn)之“stag sde”和“gzig vphan”即大食, 藏語“stag gzig”是“stag sde”及“gzig vphan”之“stag”和“gzig”合并而成。《五部遺教》也載:“西方月亮落下的地方, 有財寶大食王?！盵18]藏文史籍經(jīng)常把大食與財寶連在一起, 這可能與古代藏族從大食引進不少財物做貿(mào)易有關(guān)。藏史還稱松贊干布時期, 吐蕃從大食迎請一位名叫噶勒諾的醫(yī)生, 作為吐蕃贊普身邊的主治醫(yī)生。[19]另外, 苯教文獻常把大食與吐蕃上部象雄聯(lián)系起來記載, 還認為象雄與大食直接接壤或兩地合在一起。現(xiàn)代研究者也認為, 源自象雄的苯教文化與大食祆教有密切的聯(lián)系和接觸, 苯教曾受到過祆教二元論的影響。(1) 吐蕃與波斯或大食在雙方的經(jīng)貿(mào)關(guān)系中, 以麝香為主的商品交易占據(jù)重要位置。麝香產(chǎn)于吐蕃, 當(dāng)時的西亞和中亞各地統(tǒng)治者對麝香非常青睞, 麝香源源不斷地運往大食等中西亞各國, “麝香之路”由此形成。麝香之路不僅使吐蕃的商品送達中西亞各地, 瑟瑟之類的寶石物品也成為吐蕃王公貴族的珍寶, 波斯風(fēng)格的金銀器等在吐蕃極為流行。吐蕃通過西北部地區(qū)與中亞和西亞各地區(qū)交流, 開通了幾條通往中西亞的商貿(mào)通道, 青海道、罽賓道、勃律道等均通往中西亞地區(qū)。這些道路與絲綢之路相匯合, 形成通往四周的商貿(mào)文化大通道, 雙方都“可以利用早已開通的這條商業(yè)貿(mào)易和文化交流的通道推動吐蕃與相關(guān)地區(qū)和民族的經(jīng)濟文化交流。” (2) 這種古代民族間的經(jīng)貿(mào)文化往來之復(fù)雜關(guān)系, 不同程度地隱藏在西域吐蕃地名當(dāng)中, 如古藏文吐蕃地名中有關(guān)大食、粟特的許多地名, 就包含著吐蕃與這些地區(qū)古代族群間的特殊關(guān)系, 當(dāng)然, 其中更多的是政治軍事關(guān)系。
藏文史料《漢藏史籍》講述吐蕃刀的歷史時稱, 吐蕃的刀最早出現(xiàn)于止貢贊普時期, 吐蕃刀的種類有唐朝的、粟特的、回鶻的及吐蕃本土的, 并記述了各種刀的優(yōu)點, 長寬度等, 對刀的分類極為精細。[20]可見, 吐蕃與唐朝及西域粟特、回鶻等民族發(fā)生關(guān)系時, 在兵器交易方面也有過緊密接觸。
據(jù)古藏文文獻, 吐蕃在向西域中亞地區(qū)擴張勢力時, 吐蕃本土仍然盛行苯教, 吐蕃軍隊中有大量“苯教師” (lha bon po) , 隨吐蕃軍隊參與戰(zhàn)爭, 他們在平時滿足吐蕃軍人的宗教需求, 并在駐守邊地過程中傳播苯教。[21]另外, 雖然影響甚微, 幾乎對吐蕃的宗教文化沒有產(chǎn)生什么作用, 但無可否認的是, 中亞一帶的摩尼教、景教、伊斯蘭教等也曾傳入吐蕃。據(jù)《世界境域志》記載, 在吐蕃首府拉薩建有一座伊斯蘭清真寺, 還有少量穆斯林群體。
吐蕃與中亞西域諸多民族間在軍事領(lǐng)域外, 雙方還在商業(yè)貿(mào)易、外交往來、文化交流、聯(lián)姻的領(lǐng)域發(fā)生關(guān)系, 中亞西域的風(fēng)俗、飲食、生產(chǎn)技術(shù)、音樂舞蹈、宗教文化、法律制度等對吐蕃有或多或少的影響。更敦群培在《白史》中認為吐蕃贊普纏頭的習(xí)俗來自于波斯, [22]有的學(xué)者還認為吐蕃喪葬習(xí)俗也受到中亞地區(qū)拜火教的影響。
另一方面, 吐蕃越過喜馬拉雅山脈, 對尼婆羅、天竺等發(fā)生直接聯(lián)系, 這一情況在吐蕃古藏文地名可資參考。吐蕃曾迎兵至印度腹地, 在恒河北岸立碑劃界, 對尼婆羅進行長達百年的統(tǒng)治。
吐蕃統(tǒng)一青藏高原后, 隨著跟周邊民族的相互交往, 吸收周邊地區(qū)的文化和技術(shù), 天竺、尼婆羅等地佛教文化包括佛教藝術(shù)在內(nèi)的文化技術(shù)源源不斷地傳入吐蕃, 促進了吐蕃社會文化及生產(chǎn)技術(shù)方面的發(fā)展。佛教傳入吐蕃后, 天竺、尼婆羅與吐蕃的關(guān)系從政治關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榉鸾涛幕P(guān)系, 天竺、尼婆羅佛教文化給吐蕃以強烈的影響, 吐蕃吸收喜馬拉雅南麓的文化是全方位的。從藏文創(chuàng)制起, 天竺語言文化對吐蕃語言文化產(chǎn)生深遠影響, 眾多吐蕃青年游學(xué)天竺, 學(xué)習(xí)天竺的佛教文化及語言文字, 與此同時, 吐蕃又從天竺、尼婆羅請來著名學(xué)者, 在吐蕃傳授佛教文化。
吐蕃稱霸中亞后, 東接經(jīng)濟繁榮的唐帝國, 北臨游牧強悍的突厥回鶻, 西抵日趨強盛的大食帝國, 南至次大陸文明古國天竺, 四境皆與當(dāng)時世界上發(fā)達的地區(qū)相接。而吐蕃又憑借其無可抵擋的強大武力打通四鄰地區(qū), 在軍事擴張的同時又與這些地區(qū)進行大規(guī)模商業(yè)貿(mào)易。據(jù)《弟吾宗教源流》記載, 吐蕃時期就已形成以“八大集市” (khrom kha chen po brgyd) 為平臺的商貿(mào)活動中心, [23]這些集市大多設(shè)在西域各地如勃律、突厥、尼婆羅、葛邏祿等境內(nèi), 可見吐蕃重視與西域各地商貿(mào)往來的程度如何。
(二) 古藏文河隴地區(qū)地名所反映的古代民族關(guān)系
公元755年, 即唐玄宗天寶十四年, 唐境內(nèi)爆發(fā)安史之亂, 唐朝從河隴等地抽調(diào)大批軍力東向赴援。長期與唐朝爭奪河隴等地的吐蕃乘隙而入, 先后攻占原屬唐朝的廣大區(qū)域, 到廣德元年 (763年) 前后占領(lǐng)唐隴右諸州, 到貞元七年 (791年) , 又搶占了唐河西諸州。自756年至公元9世紀(jì)初, 唐朝轄地秦州、渭州、成州、洮州、岷州、蘭州、鄯州、廓州、涼州、甘州、肅州、瓜州、沙州、伊州、西州等地先后被吐蕃攻陷, (1) 從此以來, 河隴地區(qū)基本成為吐蕃實際控制區(qū), 吐蕃在該地區(qū)的統(tǒng)治長達百年之久。吐蕃控制這一廣大區(qū)域后, 先后制定一系列軍政制度, 劃分不同層次的軍事統(tǒng)治區(qū)域, 強有力地統(tǒng)治這一地區(qū), 使這些地方在近百年的時間里迅速被吐蕃化, 大量古藏文河隴地區(qū)地名油然而生。
河隴地區(qū), 是亞歐大陸內(nèi)部之草原民族走廊和青藏高原東部邊緣民族走廊的交匯地帶。這一地區(qū)除了唐人占絕大多數(shù)外, 先后居住的其他古代部眾也較多, 致使河隴地區(qū)各民族相互雜居、散居狀態(tài)正?；? 這就造成了這一區(qū)域許多地名有多個民族語地名的情況。從古至今這里都是不同民族之間爭奪生存空間和發(fā)生互動關(guān)系的重要場所, 區(qū)域內(nèi)先后活躍過眾多民族。這些區(qū)域生活過的民族, 或多或少都為這一區(qū)域地名增添過自己民族語言的成分。透過這些地名, 我們可以大致地了解該區(qū)域歷史上民族地理分布的格局和變遷的一些情況及該民族與周邊民族的關(guān)系。
超過半個世紀(jì)的統(tǒng)治使河隴地區(qū)出現(xiàn)復(fù)雜的地名文化現(xiàn)象, 吐蕃語言文化的加強及普遍使用藏語使得河隴地區(qū)地名迅速藏語化, 古藏語地名大量出現(xiàn), 有些原有地名完全被新的藏語地名所取代。隨著吐蕃政治文化的強盛, 新的軍政地理區(qū)域不斷設(shè)置, 從而又出現(xiàn)了許多以政區(qū)為名的古藏語地名, 如以“mkhrom” (沖木、意為大軍政區(qū)域) 為名的政區(qū)名即是其一。古藏文河隴地區(qū)地名有直接音譯自漢語的地名、混合語地名及新命名的藏語地名三種, 第一種如“ha se” (河西) 、“sha cu” (沙州) 、“yu lim” (榆林) , 第二種如“mkhar tsan leng cu” (涼州) 、“tseng shu hyan” (清水縣) , 第三種如“vgu log sgang” (靈武) 、“vbrong lung” (莊浪) 。
在河隴地區(qū)民族關(guān)系中, 唐蕃之間的關(guān)系尤為突出。如古藏文文獻記載曰:“圣神贊普鶻提悉補野, 自天地渾成, 入主人間, 為大蕃之首領(lǐng), ……建萬世不拔之基業(yè)焉。王曾立教法善律, 恩澤廣被, 內(nèi)政修明、熟嫻謀略, 外敵懾服, 開疆拓土, 權(quán)勢增盛, 永無衰頹。此威德無比雍仲之王威嚴(yán)煊赫, 是故, 南若門巴天竺, 西若大食, 北若突厥、拔悉蜜等雖均可爭勝于疆場, 然對圣神贊普之強盛威勢及公正法令, 莫不畏服俯首, 彼此歡忭而聽命差遣也。東方之地曰唐, 地極大海, 日之所出, 此王與蠻貊諸國迥異, 教善德深, 典籍豐閎, 足以與吐蕃相頡頑。”[24]從這段吐蕃的文獻記載可以看到, 吐蕃將其周邊的天竺、大食、突厥、拔悉蜜等均列入了“莫不畏服俯首, 彼此歡忭而聽命差遣”之國。而在吐蕃眼中, 唐朝則是唯一“與蠻籍諸國迎異, 教善德深, 典籍豐閎”并“足以與吐蕃相頡頑”的文明大國, 唐朝在吐蕃心目中的這種強大和顯赫的地位, 正是軍事上的勝利和文化上的強盛帶來的。所以, 從吐蕃的整個民族關(guān)系史來看, 吐蕃與周邊民族國家的對外關(guān)系中唐蕃關(guān)系最為頻繁和直接。同樣因為與唐朝的這種特殊關(guān)系, 古藏文河隴地名中數(shù)量最多者為從漢語直接音譯的藏文地名。
根據(jù)《新唐書》所載, 松贊干布時期吐蕃從漢地求得蠶種, 雖然吐蕃自己是否養(yǎng)蠶織絲史載不明, 但很明顯吐蕃已于松贊干布時期就與唐朝有絲織品的交易。
吐蕃“遣諸豪子弟入國學(xué), 習(xí)詩、書, 又請儒者典書疏”, [25]并向唐廷請去《毛詩》、《禮記》、《左傳》等經(jīng)籍, 還從漢文翻譯大量佛經(jīng)和其他文史資料。如《尚書》四篇古藏文譯文, 即是吐蕃時期藏漢兩個民族相互學(xué)習(xí)、進行密切的文化交流的見證。
隨著吐蕃在河隴地區(qū)統(tǒng)治時間的推移, 吐蕃本土與河隴地區(qū)在文化上的交往和互動也日益頻繁。吐蕃從漢地引進漢地佛教的同時, 其本土的宗教及語言文化也不斷向河隴地區(qū)傳播, 從而促使這些吐蕃控制下的人群在文化、心理等方面逐漸趨同于吐蕃本土。
因河隴地區(qū)除了漢族外, 還有諸多民族雜處相居, 其中有粟特、回鶻、突厥、黨項、吐谷渾、于闐等人。吐蕃控制河隴地區(qū)時, 吐蕃人與居住于該地的眾多古代族群間發(fā)生了千絲萬縷的互動關(guān)系, 在敦煌古藏文史料中, 記載河西地區(qū)上述民族的情況不少, 且多以吐蕃發(fā)生的關(guān)系為主。
(三) 藏彝走廊地區(qū)古藏文地名中所反映的古代民族關(guān)系
藏彝走廊地區(qū)的古代部族中, 許多部族與藏族先民有或多或少的族際關(guān)系。從歷史上看, 這一地區(qū)在隋唐以前一直處于部族眾多、大聚居小雜居狀態(tài), 區(qū)域間關(guān)系密切, 形成復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)。公元7世紀(jì)吐蕃統(tǒng)一青藏高原諸部族后, 其勢力開始向四周滲透。當(dāng)時藏彝走廊地區(qū)正處于唐蕃緩沖帶, 唐和吐蕃都對這一地區(qū)極感興趣。吐蕃和這一區(qū)域間開始形成多方面的密切聯(lián)系始于7世紀(jì)。早在吐蕃噶氏專權(quán)時代, 吐蕃軍事勢力亦進入了洱海一帶。680年, 吐蕃攻陷安戎城, “由是系洱海諸蠻皆降于吐蕃”, 吐蕃勢力進入洱海地區(qū)。但這種歸附時有變化, 當(dāng)時的藏彝走廊地區(qū)諸多部族在唐蕃間權(quán)衡不定, 到公元8世紀(jì)初, 這一地區(qū)最終附于吐蕃。古藏文文書所見藏彝走廊地區(qū)地名除了吐蕃人自己命名的地名外, 有借用該地區(qū)原有地名的現(xiàn)象, 其中有大量該地原住民原始語言的地名。
吐蕃與藏彝走廊地區(qū)族群開始發(fā)生關(guān)系時, 在古藏文文獻及其他文種文獻出現(xiàn)了較多部落名和與其相關(guān)的本土地名, 且多與該地區(qū)族群本土語言為主。后來吐蕃逐漸控制藏彝走廊, 使藏彝走廊的諸多族體或被唐所管轄, 或被吐蕃融合, 保留了很長一段時間的藏彝走廊本土地名大多被吐蕃化, 藏語普遍使用在該地區(qū)。從公元7至9世紀(jì)吐蕃經(jīng)略藏彝走廊的前后歷史情況看, 能推斷藏彝走廊地區(qū)民族分布格局發(fā)生了很大變化。原先松散的部落分布格局被打破, 新的部落聯(lián)盟及地方政權(quán)又不斷被吐蕃所統(tǒng)和, 以致該地區(qū)紛繁復(fù)雜的族際關(guān)系漸趨簡單, 原來地區(qū)間的族際互動關(guān)系變成吐蕃與藏彝走廊地區(qū)整個群體間的從屬關(guān)系, 數(shù)目繁多的古代民族成分也在近百年內(nèi)逐年消失, 大部分成為吐蕃民族的一部分。
吐蕃時期藏彝走廊地區(qū)居住著眾多族體, 族稱繁雜。在云南東部 (包括滇池地區(qū)) 至貴州西部有所謂東爨和西爨。屬東爨統(tǒng)治的主要是烏蠻, 故稱“東爨烏蠻”;屬西爨統(tǒng)治的主要是白蠻, 故稱“西爨白蠻”。云南西部 (包括洱海地區(qū)) 主要是白蠻和烏蠻, 又有河蠻等其他族群。藏語“mywa”很可能也借于“蠻”之語音, 或漢語“蠻”借自藏語“mywa”, 因為古藏文里把云南地區(qū)的納西族等先民稱“mywa dkar po”和“mywa nag po”, 很顯然這是“白蠻”和“烏蠻”的義音混合譯。古藏文文獻還用“vjang”來指稱南詔, 后世藏族史家均用“vjang”代替“mywa”稱南詔和納西族。川滇西北地區(qū)居住著名目繁雜的氐羌系族群, 并有大小不等的部族政權(quán), 它們之間除了區(qū)域內(nèi)部的互動關(guān)系外, 還先后與吐蕃發(fā)生直接的政治、經(jīng)濟、文化聯(lián)系, 尤其是政治關(guān)系相當(dāng)緊密。
有的藏彝走廊地區(qū)古藏文地名直接音譯自漢語, 如“疊州” (rtevu mkhar) 、“西望” (vshi vlw) 、“資州” (tse ci) 等先是漢語地名, 后來唐蕃爭奪藏彝走廊時, 吐蕃也為便于了解地望就用藏語重新命名, 其中大多是音譯過來的。從這一情況看, 這些地區(qū)本身屬于唐朝, 地名也一般以漢語為主, 后來經(jīng)過一系列爭奪戰(zhàn)爭, 或成為唐蕃邊界地區(qū), 或淪為吐蕃轄地, 在藏文文書也出現(xiàn)大量這一地區(qū)的地名, 證明區(qū)域格局發(fā)生了重大變化。
在藏彝走廊北段, 以東女國及“西山八國”等部在吐蕃東漸時期, 亦紛紛內(nèi)附于吐蕃。這些地名均可見于漢文史籍, 但在唐以來漢文史料中很少出現(xiàn)。在藏文史料, 與“東女國”、“西山八國”等地名相對應(yīng)的藏語地名很少見到, 證明這些部落政權(quán)在吐蕃東漸時已不復(fù)存在, 或被編入吐蕃新的軍政區(qū)域。這種從吐蕃前期藏彝走廊部落政權(quán)或區(qū)域名的記載到吐蕃帝國王朝時期消失此類地名的變化, 充分能夠印證該地區(qū)古代民族和部落政權(quán)不斷統(tǒng)一, 最終融入吐蕃的歷史事實。藏彝走廊的眾多部族成為吐蕃屬部后, 其軍民又大量編入吐蕃軍隊, 派往前線作戰(zhàn)。如“蕃人入寇, 必以蠻為前鋒”;[26]“白蘭為吐蕃所并, 收其兵以為軍鋒”;[27]“白蘭、春桑及白狗羌為吐蕃所臣, 籍其兵為前驅(qū)”。[28]從這些文獻記載看, 上述部落或族群編入吐蕃軍隊后, 其首領(lǐng)由吐蕃授予告身及官職, 從而逐步進入吐蕃軍政體制。
吐蕃對周邊地區(qū)新歸入的屬部征收賦稅, 在獲取財富和資源的同時, 與這些地區(qū)之古代民族發(fā)生經(jīng)濟上的互補與聯(lián)系。如吐蕃進入藏彝走廊后, “征百蠻之賦稅”, [29]對南詔亦“貴賦重數(shù)”, [30]南詔“大羊多從西羌、鐵橋接吐蕃界三千、二千口將來貿(mào)易”。[31]川西南及滇西北地區(qū)盛產(chǎn)食鹽, 今昆明更有“大鹽池”, 吐蕃與當(dāng)?shù)剡M行食鹽交易。
吐蕃統(tǒng)治后期, 居住于藏彝走廊的諸多部族基本已同化成藏族, 族際關(guān)系從對外變?yōu)閷?nèi)的民族內(nèi)部關(guān)系。從漢文史籍所載之“吐蕃白狗國”、“吐蕃白蘭”[32]及“吐蕃哥末國”[33]等地名分析, 這些處于藏彝走廊的古代族群此時均已看作吐蕃人, 成為吐蕃的重要組成部分。
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注釋
11 2參見才讓太《古老象雄文明》, 《西藏研究》, 1985, (2) ;格勒《藏族本教的起源與發(fā)展問題探索》, 《世界宗教研究》, 1986, (2) 。
21轉(zhuǎn)引自陸離《吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期制度研究》, 北京:中華書局, 2011.1;薛宗正《安西與北庭——唐代西陲邊政研究》, 哈爾濱:黑龍江教育出版社, 1998.282-316。